Ритуалы порождения гостей и подношения

В «Сампуте» и остальных из трех [упомянутых] тантр говорится – сделать треугольник величиной с локоть – снаружи белый, а внутри красный. В толкованиях сказано сделать его красную внутреннюю [сторону] из шафрана и красного сандала. А внешняя [сторона] делается из белого сандала и тому подобных [белых веществ] или же [белой] краски.

Нанеся на [треугольник] четыре линии, [разделите его] на девять частей (секций). В центральной части мгновенно породите всех божеств соответственной Мандалы.

В «Чётках» говорится, что при ритуале тормы Гухьясамаджи также делается «мандала» из благовония; значит, [сказанное] относится и к Гухьясамадже.

В «Колосьях наставлений» указано, что в остальных восьми частях [порождаются] стражи сторон, окруженные мамо (матриками). Здесь разъясню о стражах сторон.

На востоке из JUṂ [возникает] желтый Индра с тысячью глаз, верхом на белом слоне, держащий ваджру. На юге из КАṂ [возникает] черный Яма, с вытянутой правой ногой, стоящий на буйволе; его волосы пылают вверх; он гневный, держит палицу и [делает] указательным пальцем [другой руки] угрожающий жест (тарджани-мудру). На западе из VAṂ [возникает] белый Варуна с семью капюшонами [кобр], держащий верёвку из змеи. На севере из BHAI [возникает] желтый Вайшравана135, стоящий на человеке, толстый, держащий мангусту (ne’ule) и плод цитрона. На юго-востоке из RAṂ [возникает] красный Агни с пылающими бровями, волосами и бородой, очень упитанный, верхом на козле136, [показывающий мудру] дарования защиты, держащий четки, сосуд (ril ba) и палицу. На юго-западе из YUṂ [возникает] черный Ниррити (bden bral)137, стоящий на трупе, голый, с украшениями из человеческих костей, высунувший клыки, держащий изогнутый нож (дигуг) и сосуд из черепа. На северо-западе из YAṂ [возникает] зеленый Ваю верхом на желтой антилопе, держащий развевающийся на ветру флаг (dung ras). На северо-востоке из ĀḤ [возникает] белый Ишвара (dbang ldan) верхом на быке-вожаке (khyu mchog), имеющий пучок волос и костяные украшения, держащий кхатвангу с трезубцем [на конце] и барабанчик.

Справа от Индры – [возникший] из HŪṂ черный Упендра Вишну, летящий на Гаруде, держащий колесо, палку, раковину и меч. Справа от Вайшраваны – [возникший] из ŚAU белый Ганапати с головой слона, стоящий на крысе, держащий редиску, палку, печенье ладу (la du) и ожерелье; наверху – [возникший] из ĀḤ красный Сурья на колеснице, светящийся нестерпимыми лучами, держащий лотос; слева от [Вайшраваны – возникший] из AṂ белый Чандра, пребывающий на колесе, держащий белую водяную лилию и четки, и [возникший] из ОṂ желтый Брахма, сидящий на гусе, держащий лотос, [показывающий] абхая-мудру и держащий четки и палку; внизу – [возникший] из РАṂ черный Вемачитра на колеснице, держащий меч, и [возникшая] из LAṂ желтая Дридха (богиня земли), пребывающая на лотосе, держащая лотос.

За исключением указываемых различий украшений и т.п., все они имеют драгоценную корону и игривый внешний вид. Индра, Варуна, Ваю, Ганапати, Якша138, Чандра, Брахма и Дридха (богиня земли) пребывают на лунных дисках-подстилках, а остальные – на солнечных. Брахма и Дридха принадлежат семейству Тела139; Сурья – семейству Драгоценности140; Вайшравана, Ишвара и Варуна – семейству Речи141; Ваю – семейству Амогхасиддхи; а остальные – семейству Акшобхьи.

Индра и все прочие [боги] – с подобными им праджнями. Дридха (богиня земли) – с подобным ей методом (спутником). Каждое [божество] также порождается из соответственного символа.

Еще представьте за пределами [треугольника] владык наг и т.п. и всех [остальных] существ.

Затем при помощи собственного ритуала призывания призовите немирских и мирских [джнянасаттв] и отождествите их с самаясаттвами.

Затем, сперва поднеся воду для питья, воду для омовения ног и прочие [дары], поднесите торму. Потом, чтобы обрадовать [божеств] Мандалы, компенсировать ошибки пропусков-преувеличений и осуществить все действия, читайте стослоговую, сначала позвенев колокольчиком.

Затем, обрадовав [божеств] мудрой вращения лотоса, при «вбирании» этой мудры сделайте подобие объятия, ваджрный кулак левой руки прижмите к сердцу и, вытянув правую [руку], приложите её к схеме (re'u mig) [треугольника]. Представляя, что обхватываете ею ноги божеств, и произнеся: «Джнянасаттвы с сопровождающими, принявшие обязанность осуществлять действия! Ом атма тиштха хум сваха!142», – просите их подняться из схемы.

Втянув их последующим вдохом, отождествите с собой и совершите [внутреннее?] подношение.

Затем, [сделав] мудру объятия, трижды щелкните пальцами и, произнеся: «Ом сарва душта грихна грихна гаччха хум пхат143», – просите стражей сторон и прочих удалиться в соответственные сферы.

Это расширенный [ритуал] тормы.

Средний – такой, когда не порождают самаясаттв в секциях [треугольника]: призывают лишь джнянасаттв и совершают подношение, как выше.

Когда, представив стражей направлений горизонта и прочих в виде личного божества, подносят им торму своего йидама в том месте, где он пребывает, – это сокращенный [ритуал]. При этом также не требуется порождать треугольник и остальную Мандалу, а также самаясаттв, притягивать джнянасаттв и т.п.

Таков ритуал тормы на ступени зарождения. На ступени завершения он следующий:

Лишь воображая в уме, не отступающем от мудрости и метода, призываешь своего йидама вместе с Индрой и прочими [божествами], сущность которых – единственно мудрость и метод, и подносишь им торму, неотделимую от «вкуса» Мудрости.

Шантипа указывает, что после [ритуала] тормы, или завершив подношение и хвалу, следует прочитать «[Пожелание] добрых деяний» или другое пожелание; и многие указывают в конце сеанса читать стослоговую. Так и делайте. Таков порядок первого сеанса.

В Хеваджре, «Тантре Чакрасамвары»и многих других тантрах, а также в «Сокращённой садхане» и многих других трактатах сказано практиковать в четыре сеанса. Относительно четырех сеансов Джаландхарипа указал:

Слова «порядок благословения в четырех сеансах» [означают] порядок созерцания ранним утром, в полдень, вечером и ночью.

То же указывает и Витапада. Так определяются четыре сеанса.

– Если на первом, утреннем, сеансе совершаешь всё, что ранее изложено, есть ли разница – исполняешь расширенную или краткую [практику] в трех остальных сеансах?

– Камбала в первом сеансе совершает весь ритуал, на полуденном и вечернем сеансах превращается в свет, в HŪṂ, ясно созерцает, что весь этот [слог] превращается в Мандалу обители и обитателей, и [практикует] всё от посвящения [божеств до конца], а на последнем сеансе [опять] исполняет весь ритуал. Так указывает и Гхантапада.

В «Жемчужном ожерелье» сказано: на остальных сеансах144, созерцая себя [в облике] Найратмии, испусти из семенного [слога] в сердце четырнадцать богинь и установи их в своих местах; затем соверши очищение (rnam dag), благословение тела, речи, ума, посвящение и все остальное. Кришначарья и Самаяваджра тоже указывают, что на остальных сеансах следует, испустив из семенного [слога] в сердце круг [божеств], установить [их на своих местах], ввести джнянасаттв, совершить посвящение и практиковать всё остальное; по их мнению, дворец [Мандалы] присутствует нерастворенный («несобранный»), значит, это традиция, когда [на трех последних сеансах] пропускаются ритуал его порождения, защитный круг, накопление [заслуг и прозрений], исполняется полное (мгновенное) припоминание начального соединения (sbyor) и высшая царственная Мандала лишь излучается из сердца.

В Толковании «Четырех с половиной сотен» тоже сказано:

Слова «в каждом [последующем] периоде» [означают] следующее. В полдень, в конце дня и в полночь проявляй всю Мандалу мгновенно, совершай, как прежде, подношение, хвалу и прочее, а когда [приходит] время сна, ложись спать.

То есть в Гухьясамадже тоже так следует делать, как и в предыдущем [случае].

В двенадцатом «колосе» [«Колосьев наставлений»] говорится:

Если занят, практикуй так, как при ритуале остальных сеансов. А если есть время, соверши весь ритуал.

Указано: если имеется время, в первом сеансе следует совершать весь ритуал, а в случае занятости – исполнять ритуал остальных сеансов, то есть сокращенный ритуал.

Витапада сказал: если ты занят, то на первом сеансе созерцай всё, на других сеансах, сидя на подстилке [в состоянии] божественной гордости, испускай божеств Мандалы тремя слогами, соверши посвящение, подношение, хвалу, вкушение нектара, [йогу] «тонкой» капли и начитывай [мантры], то есть исполняй прежнее сокращенным способом. [Хотя] введение джнянасаттв [им не упомянуто], согласно указанию Самаяваджры, – оно необходимо.

Итак, один вариант – когда в первом и последнем сеансах [исполняется] расширенный [ритуал], а в двух средних – сокращенный. Другой вариант – когда в первом [сеансе совершается] расширенный [ритуал], а в трех остальных [сеансах] – сокращенный; и так делается постоянно, независимо от свободного времени или занятости. Еще [есть два] варианта из «Колосьев наставлений»: даже в случае занятости практиковать расширенный первый [сеанс], а три последних – сокращенные; в зависимости от свободного времени или занятости, практиковать расширенный или сокращенный первый [сеанс], а три последних [сеанса] – сокращенные. Можно следовать любому из этих вариантов. Но, если при наличии свободного времени следовать традиции Камбалы и прочих145, долгота периода созерцания божеств очень изменяется146, а основы ступени зарождения, очищающие очищаемое, не подрываются.