Способ созерцания «тонкой» капли на третьей стадии

Сделав мысль устойчивой при помощи йоги «тонкой» капли, [практикуемой] на первых двух стадиях, [визуализируйте] божеств Мандалы и божеств, установленных в их глазах или прочих [местах], пока не появится четкая ясность. Затем созерцайте всю Мандалу в «тонком» [символе или капле].

Метод созерцания таков.

В «450 [строфах]» сказано:

Также созерцай свой «тонкий» символ,

пребывающий на конце «носика»57 видьи,

[а в нем] – ясный круг Муни...

Здесь говорится созерцать всю Мандалу – величиной с ячменное зернышко – в центре символа Главы на «конце» Матери (юм).

Шрипхалаваджра часто указывает два «конца» тайных мест – Отца (яб) и Матери (юм). Витапада советует созерцать Мандалу в центре символа в «сосуде» драгоценности ваджры. Также говорит: если мысль расплывается, когда созерцаешь [Мандалу] внутри символа в лотосе видьи, созерцай, что середина твоего «пятиконечного ваджры» превращается в крючок и перетягивает [атрибут с Мандалой] на «конец» Матери, где и следует его созерцать. Значит, одного определенного места [созерцания] нет.

Кроме того, Витапада учит: лучами семенного [слога] в сердце притягиваешь Будд; сплавившись в бодхичитту, они стекают в тайное место и становятся символом, в центре которого созерцаешь [Мандалу]. В «Колосьях наставлений» описаны два созерцания в качестве тонкой йоги: это и созерцание всей Мандалы в спустившейся в тайное место капле, которая [созерцалась] в пупе, как объяснялось ранее; и указано, что [Мандалу можно созерцать] на кончике ваджры или лотоса.

Ясно, что при созерцании [Мандалы] в «тонкой» капле, [упомянутом] в последних словах указания из «Ясного светильника»58, она созерцается в лотосе Матери. [Из этого] также очевидно, что одинаково [возможны] оба тайных места.

Шрипхалаваджра учит, что, завершив созерцание при культивировании йоги капли, следует культивировать «тончайшее» созерцание [Мандалы] божеств в символе. И Витапада указывает: слово «также»59 означает, что после практики йоги капли следует – чтобы сделать мысль еще устойчивее – созерцать «тончайшее». Значит, «тончайшее»60 созерцается, когда переходят на третью стадию и после того, как достигают устойчивости мысли, усиленно усердствуя в йоге капли.

Поэтому и [последователи] традиции Арьи на этой стадии культивируют «тончайшее» созерцание всей [Мандалы] божеств на конце тайного места после того, как достигают устойчивости мысли, созерцая «тонкий» символ в «верхнем отверстии [авадхути]», научаются распространять и вбирать символ, а затем божество, которым породили символ. Или же, достигнув устойчивого [держания] мысли на «тонком» символе, они культивируют «тончайшее» созерцание всей [Мандалы] божеств в «нижнем [отверстии]» и, достигнув устойчивости, совершают распространение атрибута из «верхнего отверстия», а также распространение божеств из «нижнего отверстия» и их вбирание.

О том, как порождается «тонкая» Мандала, указано в «Колосьях наставлений» – мгновенно. Значит, ее порождение моментально61.

Все сходятся в том, что не совершают распространения [«тонкой» Мандалы], пока не достигнута устойчивость [ее созерцания]; распространение и вбирание практикуют, когда замечают признаки устойчивости.

Шантипа, Витапада, Шрипхалаваджра, Тхагана и [некоторые] другие указывают знаки пяти видений – миража, дыма и т.д. А в «Ясном светильнике» указано, что устойчивость – это неколебимое пребывание созерцаемого ваджры и прочего.

В «Таттвасамграха-тантре» также [высказана] мысль о культивировании «тонкой» йоги божества после завершения «грубой». Мера ее [культивирования] указана в «Освещении принципов»: [достижению] устойчивости тонкого следует посвятить два месяца, а практике его распространения и вбирания – месяц. Имеется в виду осуществление безмятежности вследствие созерцания «тонкого» объекта.

Итак, созерцание «тонкой» капли на двух стадиях – новичка и «чуть прозревшего» – предназначено в основном для прекращения расплывания и возбужденности [мысли] при осваивании онтога в четырех [ежедневных] сеансах. Чтобы достичь вполне устойчивого состояния мысли, усиленно сосредоточиваясь на «тонкой» капле, следует хорошо различать этапы практики на третьей стадии. Эти [наставления] о целях созерцания «тонкой» капли, его этапах и способах служат прекрасным практическим руководством к первой ступени.

Шакьямитра указывает, что, когда [обретается] устойчивость [созерцания] тонкого в «верхнем отверстии», достигается совершенная податливость тела и ума. В это время

осуществляется безмятежность, поскольку в «Уровнях» и прочих великих текстах [совершенная податливость] считается стадией достижения безмятежности.

Затем многократно практикуется распространение и вбирание при помощи аналитического проникновения. Согласно другим текстам, это схоже с практикой проникновения в явления62; таким образом достигается совершенное самадхи, сочетающее безмятежность и проникновение.

В обеих традициях Гухьясамаджи считается, что, когда такая йога стабилизируется, ступень зарождения приходит к концу.

Когда, [следуя тантрам] Высшей [йоги], хорошо сосредоточиваешь мысль при [созерцании] «тонкой» капли, прекращается истечение наружу правого и левого ветров, и они пребывают внутри. Благодаря этому течет элемент с темени, и ощущается великое блаженство. Также, вследствие отсутствия расплывания и возбужденности мысли, зарождается самадхи совершенно устойчивого сосредоточения на объекте, и можешь пребывать в нем долго. Об этих и других процессах зарождения опыта писать не буду, опасаясь многословия. Узнавайте о них от учителя.