2.6. Тотемизм

Тотемизм (от слова «от-отем» (его род) – североамериканских индейцев) – вера в родство человека и животного. Разновидностью тотемизма является религия друидов – вера в родство человека и растений.

Тотем воспринимается членами родового коллектива как их общий предок, который при определенных условиях продолжает оказывать им помощь. Более того, считается, что после смерти человек превращается в тотемное животное, поэтому тотемные животные воспринимаются как умершие родственники. На этом убеждении основываются ритуальные отождествления людей с тотемными животными или растениями. Так, представители рода буйволов заворачивали умирающего в шкуру буйвола и обращались к нему: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемное животное (медведь, черепаха, крокодил, змея, слон, страус, тюлень и т.д.) либо не убивается, и ему только поклоняются, либо убивается, причем регулярно, и используется в пищу, но непременно при соблюдении строго выполняемого ритуала.

В первом случае тотем-родич считается неприкосновенным, но если он нападает на людей, ему мстят, как мстят и людям по закону кровной мести: кровь за кровь. При этом, убив тотем за убийство человека, его хоронят с большими почестями как своего сородича.

Во втором случае животное или птицу-тотем убивают, но сохраняют череп, иногда шкуру, перья, части тела (глаза, уши, части внутренних органов), совершая над ними различные обряды, обязательно просят прошение за убийство, чтобы душа убиенного животного не прогневалась на них, и хоронят останки (кости) с почестями.

Более того, совершая ритуал умилостивливания души убиенного животного, люди просят дух животного, чтобы тот рассказал в царстве духов какие это хорошие люди и послал им хорошую охоту или ловлю рыбы. В ритуал «похорон» животного (птицы, рыбы) входит обнесение убитым (или еще не убитым) тотемом всех жителей, чтобы их осенила исходящая от тотема благодать. Захоронение останков осуществляется с целью дальнейшего телесного воскресения тотемов.

Элементы тотемизма имеют место в христианстве в обряде причащения (поедание под видом хлеба тела и принятие под видом вина крови Христа с целью соединения с духом Христа).

Следует заметить, что одна из известнейших естественнонаучных теорий – теория происхождения видов Ч. Дарвина – также является проявлением тотемизма, ибо в ней утверждается родство человека и обезьяны. При этом если в тотемизме главное – душевное (родство душ) родство с животным, то в теории Дарвина родство основывается, прежде всего, на биологическом сходстве.

С тотемическими верованиями и обрядами взаимодействует система специфических запретов – табу. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общение постороннего с женщиной после брака и т.д. Действие табуированных объектов является двойственным – опасным и полезным. Отсюда либо боязнь, отталкивание от них, либо притяжение к ним. Из верований, связанных с табу, проистекает также деление всех объектов на чистые и нечистые. Чистые – значит безвредные, с ними можно иметь дело. Нечистые – несущие в себе нечто губительное. Например, у евреев и мусульман мясо свиньи считается нечистым и потому непригодно в пищу.

Разновидностью тотемизма является нагуализм – вера в связь конкретного человека с каким-либо животным, т.е. наличие индивидуального тотема у человека. Считалось, что без покровительства нагуаля человек не может иметь успеха в жизни. А смерть нагуаля влечет за собой неминуемо и смерть человека. Эта вера распространена в Северной и Центральной Америке (особенно в Мексике), Западной Африке, в Океании. Так, на Самоа каждый ребенок при рождении получает своего бога (аиту), воплощенного в какое-нибудь животное; животное это он не может употреблять в пищу. В нагуализме имеет место индивидуальный культ личного покровителя (нагуаля). Здесь можно проследить связь с индивидуальными духами-покровителями (ангелом-хранителем, гением и т.д.).

Другой разновидностью тотемизма являются верования связанные с чурингами. Здесь тотемизм переплетается с фетишизмом. Чуринги – это неживые предметы, служившие воплощением тотема, хотя внешне они на него не похожи. Обычно это были гальки овальной формы или деревянные пластинки с закругленными концами, покрытые схематическими рисунками. Так, австралийские аборигены верили, что их предки-тотемы после смерти («ухода в землю») превращались в чуринги. Аборигены тщательно оберегали чуринги от чужих людей, прятали их в особых тайниках. Считалось, что чуринги сохраняют связь с родом и тотемными животными, помогают их размножению. Часто у каждого отдельного человека была своя личная чуринга как хранилище его души (здесь можно провести аналогию с амулетами). Овладев чурингой, овладевали душой ее хозяина. Более 10 тыс. лет назад древние жители Европы тоже изготовляли раскрашенные гальки, очень похожие на австралийские чуринги. Вероятно, с такими верованиями связана и сказка о Кощее Бессмертном, у которого смерть находилась «на конце иглы, игла – в яйце, яйцо – в утке, утка – в зайце», и всё это спрятано в тайном месте.

Тотемизм и религия друидов, возможно, воплотили в себе представления о наличии в человеке «животной» и «растительной» души. То, что человеку присущи некоторые проявления жизни растений и животных, нельзя отрицать. Более того, почему женщины тянутся к цветам (а ведь подобное тянется к подобному) и ведут себя чаще, как цветы (любят тепло и уход дарить красоту), а мужчины тянутся к животным (животной пище) и ведут себя часто как животные? Может в человеке существует наряду с «человеческой» еще и «животная» и «растительная» душа, и в тотемизме и религии друидов коренятся глубинные, нераскрытые нам еще знания о природе человека.

С тотемизмом и религией друидов связан культ животных – зоолатрия и культ растений – фитолатрия. Эти культы основаны на вере в то, что в определенном животном или растении «живет» или «приходит» дух или божество, либо они связаны с духом или божеством, причем божества эти могут быть добрыми и злыми, помогать людям или вредить им.

Культ животных был наиболее распространен в религии Древнего Египта – стране священных кошек, шакалов и ястребов, а также Индии. В Индии священную корову не только щадят, но и видят в ней божество; Хануман, бог – обезьяна, имеет свои храмы и своих идолов, в нем воплощен бог Шива, подобно тому, как воплощением богини Дурги, супруги Шивы, считается шакал; бог Вишну в некоторых воплощениях (аватарах) был кабаном и черепахой. Особо почитались у многих народов змеи как воплощение высоких божеств. Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Змея служила символом бога-целителя Асклепия (Древняя Греция). Наконец, финикийская змея со своим хвостом во рту, символ мира и небесного бога Тааута, в своем первоначальном значении представляла, вероятно, мифическую мировую змею и только в поздних веках превратилась в эмблему вечности.

У многих народов существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. Во всем мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии), и им оказывают самые разные почести. Для умилостивливания духов и божеств растений им приносили жертвы.

Так, североамериканские индейцы вешали приношения на деревья, чтобы их духи послали хорошую погоду или удачную охоту. Эсты первую кровь убиваемого домашнего животного всегда выливали на корни священного дерева (обычно старую липу, дуб, ясень), стоящего уединенно в отгороженном месте, чтобы скот был здоров. Древние пруссы поклонялись священному дубу в Ромове, увешивали его тканями и изображениями богов. Этот дуб стоял среди священного девственного леса, в котором нельзя было ни сломать ветки, ни убить зверя. Кельтские друиды поклонялись дубу, олицетворявшему небесного бога, и приносили ему в жертву двух белых быков. На Форуме, в оживленном центре Рима, до имперских времен поклонялись священному фиговому дереву Ромула.

Культ деревьев отразился на представлениях о мире. Прежде всего, сам Космос воображался в виде гигантского дерева – Мирового Дерева, корни которого представляли подземный мир, ствол – срединный, ветви и листья – небесный мир. С идеей Мирового Дерева связано и представление о Центре Мира – пупе Земли, том месте, где через наш мир проходит его ось – ствол Мирового Дерева. Способ существования Космоса, и в первую очередь его способность к бесконечному возрождению, символически уподоблялась жизни Мирового Дерева. Образ дерева был не только символом Космоса, но и способом выражения жизни, молодости, бессмертия, мудрости и знания. Наряду с Космическими деревьями, такими, как Иггдрасиль в германской религии, известны также Дерево Жизни (например, в Месопотамии), Бессмертия (Азия, Ветхий Завет), Мудрости (Ветхий Завет), Добра и Зла (Ветхий Завет), Молодости (Месопотамия, Индия, Иран) и т.п.

Большинство священных и ритуальных деревьев, которые встречаются в различных религиях, являются не чем иным, как повторением, копиями образца-архетипа, Мирового Дерева. Все священные деревья считаются растущими в Центре Мира, все ритуальные насаждения и столбы, освящаемые во время религиозных церемоний, как бы переносятся туда же магическими способами. И Крест в христианстве также отождествляется с Космическим Деревом именно в силу того, что он – символ Центра Мира. Именно посредством Креста (Центра) осуществляется связь с Небом, именно ему обязана спасением вся Вселенная. «А понятие «спасение» представляет собой всего лишь восстановление и расширение понятий о вечном обновлении и возрождении Космоса, о вселенском плодородии и вселенской сакральности, об Абсолютной Реальности и, в конце концов, о бессмертии – и все эти понятия существуют в символике Мирового Дерева»¹.