Литература

1. *Академічне релігієзнавство / За ред. А.Колодного. – К., 2000.¹

2. *Аляєв Г.Є. та ін. Лекції з релігієзнавства. – К., 1996.

3. Вивекананда С. Христос – посланник. // Наука и религия. –1991. – №6.

4. Гроф С. За пределами мозга. –М., 1993.

5. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. – М., 1992.

6. *Дьяченко А.П. Религиоведение. – Львов, 2004.

7. *Истории религии: В 2 т. / Под ред. И.Н. Яблокова. – М., 2004.

8. *Історія і теорія релігії та вільнодумства. – К., 1996.

9. *Калінін Ю.А., Харьковщенко Є.А. Релігієзнавство. –К., 1998.

10. *Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. – Харьков, 2003.

11. *Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. –Минск, 1997.

12. *Лекции по истории религии./ А.Л.Буряковский,М.А. Родионов, М.Ю. Смирнов и др. –СПб., 1997.

13. *Лубський В.І. Релігієзнавство. –К., 2005.

14. Мень А. История религии: В 7 т. –Т.1. Истоки религии. – М., 1991.

15. Мечковская Н.Б. Язык и религия. – М., 1998.

16. *Основы религиоведения / Под ред. Н.Н. Яблокова. – М., 2004.

17. *Павлов С.В., Мезенцев К.В., Любіцева О.О. Географія релігій. – К., 1999.

18. *Радугин А. Введение в религиоведение. – М., 2004.

19. *Религиоведение / М.Я. Ленсу и др. – Минск, 2004.

20. *Религиоведение / А.Н. Швечиков и др. – СПб., 2003.

21. *Религия в истории и культуре / М.Г. Письманик и др. – М., 1998.

22. *Релігієзнавство / За ред. А.Бублика. – К., 1998.

23. *Рогалевич Н. Религиоведение. Экспресс-курс. – Минск, 2003.

24. Самыгин С.И. и др. Религиоведение: социология и психология религии. – Ростов-на-Дону, 1996.

25. *Торгашев Г. Основы религиоведения. – СПб., 2004.

26. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб., 1998.

27. Фромм Э. Психоанализ и религия. – М., 1990.

28. *Черній А.М. Релігієзнавство. – К., 2005.

29. Шелкова Н.В. Релігія та духовність // Світова та вітчизняна культура. – Харків, 1999.

Раздел II. Ранние формы религии

2.1. Возникновение религии

Существовала ли религия изначально, то есть она возникла с появлением человека или на определенном этапе развития человечества? Среди множества точек зрения по этому вопросу можно выделить две противоположные позиции.

Первая позиция – марксизм, отстаивающий концепцию праатеизма. Согласно этой концепции, религия не существовала первоначально с возникновением человека, ее появлению предшествовала весьма длительная дорелигиозная и безрелигиозная эпоха. Религия возникает лишь на определенном этапе развития человеческого общества вследствие бессилия и страха человека перед стихийными силами природы, сущность которых он не мог объяснить. В эксплуататорском обществе к зависимости от природы добавляется классовый гнет, беспомощность трудящихся перед всеобщей нуждой, отчаянием, закабалением. Религия – преходящая форма общественного сознания. По мере уничтожения социальных корней ее питающих (эксплуатации), развития науки, роста образованности и интеллекта людей на смену религиозным представлениям придет научно-материалистическое и атеистическое мировоззрение и религия отомрет.

Вторая позиция – концепция исторического развития религиозных форм: от примитивных до более развитых. Эта позиция опирается на тот факт, что религия была первой формой общественного сознания. А если признать человека духовным существом, то само появление сознания является рождением человека. Поэтому первобытный атеизм может быть отнесен лишь к предкам, предшествующим человеку, но не к самому человеку, который рождается с сознанием, а значит и религиозной верой как первичной формой этого сознания.

Науке неизвестны ни религия без homo sapiens, ни homo sapiens без религии. И действительно, уже у кроманьонца, который был первым homo sapiens, присутствовали религиозные представления: и магические быки, и брюхатые «Венеры», и погребальные ритуалы. Один из крупнейших в мире исследователей первобытной культуры, английский этнограф и историк культуры Э. Тайлор пишет: «Здесь, насколько я могу судить на основании громадной массы фактов, мы должны допустить, что верование в духовных существ обнаруживается у всех примитивных обществ, которых удалось узнать ближе… указания племен, не знающих религии, опираются… на факты, часто ложно понятые или всегда лишенные доказательности»¹. Не следует ли из этого, что религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека, то есть религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним?

Хотя, если говорить о религии как об определенной сфере культуры, то можно утверждать, что она возникла вместе с дифференциацией синкретической пракультуры на науку, искусство, философию в середине I тыс. до н. э. (для египетской и шумеро-аккадской культуры еще раньше).

Другой, не менее важный вопрос, почему возникла религия? Спектр ответов на этот вопрос намного разнообразнее, чем на первый. И все же здесь можно сгруппировать существующие гипотезы в три группы концепций: гносеологические, психологические и онтологические.

В гносеологических концепциях утверждается, что религия возникла для объяснения непонятных явлений природы и жизни, как средство познания и понимания бытия и бытийствования всего сущего.

Средствами для понимания тайн природы и жизни в религии могут быть:

1. Миф, лежащий, по мнению представителей мифологической школы, в основе религии. Миф как профанное (житейское, бытовое, земное, понятное) объяснение сакрального (священного, духовного, небесного, таинственного), как обожествление таинственного и непонятного в жизни, природе, Космосе и попытка понять их с помощью аналогии с обыденной (понятной) человеческой жизнью. В мифе Небо «опускается» на Землю, а земное «поднимается» в Небеса. Особенностью мифологического мышления является «пронизанность» сакральным профанного и жизнь профанного в сакральном. Более того, миф для древнего человека более реален, чем действительность, в которой он жил, ибо миф – это символическое описание реальности, «голос» из духовного, сакрального мира, мира Истины, а действительность – это лишь видимость, слышимость, кажимость, то есть неистинный мир. И действительно, большинство исследователей подтверждают, что священные смыслы пронизывали все бытие древних людей: каждый их шаг, каждый их жест, каждый предмет, везде виделись иерофании (проявление священного в мирском).¹

2.Одушевление всего сущего (природы, человека, Космоса), объяснение жизни человека и природных явлений через деятельность души, духов, Мировой Души и Мирового (Святого) Духа, божеств и Бога (анимизм и аниматизм). Видение в анимизме главного признака религии характерно для Э. Тайлора и его школы.

В психологических концепциях утверждается, что религия возникает для снятия чувства страха, беспомощности человека перед таинственными силами природы и явлениями жизни. Средством для снятия страха служит институт Церкви, одна из функций которой – утешение и увещевание страждущих, «манипулирование их сознанием» (социологическая школа), «одурманивание народа» (марксизм). Но Церковь в то же время и нагнетает страх (ад, Божье наказание и т.д.). Средством для снятия беспомощности является видение в Боге Отца, опоры, поддержки и защиты (фрейдизм).

В онтологических концепциях утверждается, что религия дана Богом (христианство), Космосом (в ведической религии риши услышали голос Космоса и записали его в «Ведах»).

И, наконец, третий вопрос, волнующий многих верующих, религиоведов и философов, существовала ли изначально вера в единого Бога, или она является следствием эволюции религии?

Согласно теории прамонотеизма, сначала человечество имело представление об одном Боге-Творце, которое со временем либо было забыто, либо было утрачено или искажено, и лишь постепенно, благодаря прежде всего христианству (а как же иудаизм, возникший на 13 столетий раньше христианства?), отдельные народы возвращаются к монотеизму (единобожию). Эта теория непосредственно исходит из теологической концепции, согласно которой религия дана человеку самим Богом.

Но так ли это? Если предположить, что изначально была некая социальная и духовная общность и до «Вавилонской башни» люди понимали друг друга, то, вероятно, была одна религия и представление о едином Боге. Подтверждением этой гипотезы является наличие общих идей и моментов не только в основополагающих идеях религиозных доктрин (создание мира, происхождение Космоса из Хаоса, творение мира Творцом, идея греховности-несовершенства падшего человека, физическое и духовное рождения человека, путь к Богу через самосовершенствование, гармония человека и Вселенной, единство микрокосма и Макрокосма и т.д.), но даже в обрядах, например завязывание ритуального шнура с узлами во время инициации (в иудаизме, зороастризме, брахманизме), символизирующих узел-связь с Богом (религия – от religare – связывать, соединять).

И у тех племен и народностей, где внешне идея единого Бога отсутствует, а превалируют, казалось бы, «примитивные» религии: фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм, культ предков и т.д. за всеми ними возвышается вера в Единого Высшего Бога, но это настолько сокровенно, что об этом не говорят, тем более, непосвященным и чужим, на что обращали в своих исследованиях Э. Тайлор и Дж. Фрэзер.

А политеизм (многобожие)? Бог и боги, Отец и дети. Иерархия: Бог – один, детей много. В политеизме иногда за детьми не видят Отца (хотя и признают наличие оного). В монотеизме иногда за Отцом не видят детей (хотя и признают существование других духовных сущностей).

Почему же сегодня существует множество религий? Вероятно, потому, что после «Вавилонской башни» люди перестали понимать друг друга и рассеялись по миру (великое переселение народов) и каждый народ создал свою интерпретацию Единого Великого Учения Единого Бога, каждый выделил в Солнце Учения свой луч. И как каждый луч несет в себе частицу Солнца, от которого он исходит, так и каждая религия несет в себе частицу Единой Истины Единого Бога, от которого она исходит.

При изучении ранних форм религии следует обратить внимание на то, что их неправомерно рассматривать как плод низкого развития древнего человека, как примитивные религии. Ранними они называются лишь в силу давности своего происхождения, ибо возникли они на заре человеческой цивилизации. Однако они существуют и поныне, и в той или иной форме проявляются во всех более поздних и современных религиях. Более того, многое в ранних формах религии очень трудно постичь и осмыслить, что лишний раз подтверждает мысль о том, что это не примитивные, а, напротив, очень сложные религии. В более поздних религиях усложняется религиозный культ, появляется множество витиеватостей и наслоений. Часто они непонятны простому человеку, и он вынужден обращаться к служителям культа – священникам. Однако в них меньше мистики, связи с Космосом, больше социального, горизонтального. Здесь для человека религия является часто, скорее, привычкой или отдушиной, а не образом жизни.

Для раннего человека религия выступала как стержень его бытия, религиозное мироощущение пронизывало всю его жизнь. Он был истинным дитя природы, чувствовал ее, мог общаться с нею на ее языке (знал язык животных и растений, чувствовал энергетику предметов и т.д.). Он был естествен, как бывают естественны дети, и смотрел на мир широко открытыми глазами, будучи свободным от клише, стереотипов, канонов, шаблонов, которыми захламлено современное мировосприятие и которое мешает видеть мир в его таковости.

Ощущение единства с природой рождало у раннего человека желание достичь гармоничного взаимодействия с различными явлениями и существами природы, будь то природные стихии, животные, растения или даже неживые предметы, например, камни. Он создавал различные ритуалы, системы табу (запретов), разрабатывал формы разнообразных диалогов с природой и ее существами – заклинания, воспевания, поклонение и т.д.

Современный человек – дитя не природы, а цивилизации. Он отделен от природы достижениями цивилизации, и чем выше уровень цивилизации, тем выше барьер между человеком и природой. Но человек –не машина, а природное существо, и изолируя себя от своих корней он постепенно «усыхает», теряет человечность и биологически деградирует. Примеров можно привести множество, это и экологический кризис, доходящий иногда до катастроф, и рост заболеваний, в том числе раковых, и детская смертность и т.п.

Современному человеку трудно понять глубокие смыслы и корни ранних религий в силу утраты им способности чувствовать природу, потери знаний о способах общения с природой, незнания языков природы. Видя в природе лишь бездушный, мертвый объект своих исследований или притязаний, он сам утрачивает душу, становится запрограммированным социумом роботом, выполняющим различные социальные роли. И он вынужден играть эти роли.

Человек играет. Дети играют. Жизнь как игра. Но игры бывают разные. Детские игры раскрывают ребенка, его потенциал, он есть в игре, это его потребность. Во взрослой игре постоянно присутствуют маски, ведущий принцип этих игр – прагматизм (принцип пользы, выгоды), человек прячет свое истинное лицо и иногда его совсем теряет. Религия – это тоже своего рода игра. В религии играют тоже по-разному. Одни – естественно, глубоко, выходя на вертикаль, сливаясь с Космосом; другие – искусственно, разыгрывая роли для удовлетворения тех или иных, часто корыстных, целей.

Ранние религии – это естественные игры. И понять их могут только естественные люди.

Для понимания религии и ее ранних форм необходимо, прежде всего, ответить на вопрос: «Что такое сверхъестественное?». Ибо понятие «сверхъестественное» пронизывает все религии. Можно выделить три вида ответов на этот вопрос.

1. Материалистически-атеистическая точка зрения. Сверхъестественное – это то, что большинству людей представляется не естественным, чудом, сверхреальным, а так как никаких чудес и ничего кроме естественного мира нет, то это выдумка, обман, заблуждение, плод низкого интеллектуального уровня познания мира.

2. Религиозно-церковная точка зрения. Сверхъестественное – это то, что находится выше естественного, т. е. если естественное – это земной мир, то сверхъестественное – это небесный мир и квинтэссенцией этого мира является Бог, который находится там, на Небесах, высоко-высоко, вверху. На земле сверхъестественное проявляется как плод деятельности духовных существ, которые живут по своим законам.

3. Религиозно-духовная точка зрения. Сверхъестественное – это то, что еще для нас не естественно, что пока выше нашего понимания, для восприятия и понимания чего необходимо духовно совершенствоваться, продвигаться шаг за шагом по пути освоения все новых и новых «высот» сверхъестественного или законов духовного мира.

К числу древнейших религий относят магию, фетишизм, анимизм, шаманим, тотемизм, земледельческий культ, культ предков и вождей.