4.3.Индуизм Истоки индуизма

Индуизм является индийской национальной религией. Господствующей религией в стране он стал с IV–VI вв., однако истоки его уходят в кон. III – нач. II тыс. до н.э. Индуизм вышел из недр брахманизма, возникшего в I тыс. до н.э. В свою очередь, источником брахманизма была ведическая религия, корни которой уходят во ІІ тыс. до н. э. Ведическая религия родилась также не на пустом месте, а на плодотворной почве великой Хараппской цивилизации (III–II тыс. до н. э.). Поэтому для осмысления индуизма необходимо обратиться к его истокам: ведической религии и религии брахманизма.

Ведическая религия. В середине ІІ тыс. до н. э. в Индостан с северо-запада стали проникать воинственные племена – арии. Они принесли в Индию своих богов, которым приносили жертвы – говядину и пьянящий напиток – сому. Религия ариев была, прежде всего, религией жертвоприношений (яджня), включавших в себя значительный элемент магии, поскольку жертвоприношение предназначалось не столько для умилостивливания божества, сколько для его подчинения воле жертвователя.

Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются Веды («священное знание», слово «веда» родственно русскому слову «ведать», т.е. обладать глубинным, потаенным, сокровенным знанием). Веды составили ядро священного канона арийской религии и легли в основу ее названия.

Веды состояли из четырех сборников: Ригведы (собрание гимнов мифологического содержания), Самаведы (сборник песнопений и ритуальних инструкций), Яджурведы (свод правил совершения жертвоприношений) и Атхарваведы (сборник магических заклинаний и формул).

Веды, тексты откровения, называются на санскрите шрути, то есть «услышанное». Кем услышанное? Некими древними мудрецами, риши. Эти мудрецы своим чутким, духовным слухом уловили некие тонкие вибрации, исходящие из божественного мира, внимали им и изложили услышанное на человеческом языке, создав ведические тексты, являющиеся, таким образом, знаковой перекодировкой божественной информации.¹ В течение многих веков Веды передавались изустно из поколения в поколение и хранились в жреческих родах.

В ведической религии поклонялись силам природы. Считалось, что существует три сферы – земля, небо, а между ними – атмосфера. Каждая сфера была населена своими богами. Наиболее почитаемым был «атмосферный» бог Индра – бог громовержец, бог бури и дождя, бог-воин, повелитель мира, гроза демонов. Из земных богов одним из главных считался бог Агни – бог огня и главный бог-приниматель жертвоприношений. Одним из богов неба был бог Вишну, который имел ряд перерождений, одним из которых был бог Кришна. При этом и боги, и люди повинуются законам бога неба – Варуны. Варуна – вседержатель мирового закона, именуемого рита. Ему подчиняется жизнь природы и людей. По его велению сменяются времена года и зацветают деревья, ему подвластны движение солнца и смена дня и ночи, полет птиц и течение рек. Варуна – небесный судья и каратель, который знает все тайны.

Брахманизм. По мере продвижения ариев в глубь Индии, слияния их с местным населеним все труднее стало распространение ведической религии, ибо язык Вед был непонятен для большинства людей. Но так как Священные тексты не подлежали изменениям, то появилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала и объясняла их. Это были брахманы-жрецы, которые считали себя потомками древнейших авторов Вед провидцев-риши. Все остальные члены древнеиндийского общества должны были почитать брахманов, приносить им дары, и ни при каких обстоятельствах не убивать.

С каждым новым столетием ведийский ритуал становился все более сложным, громоздким и запутанным. Его нужно было приспособить к новым условиям жизни или хотя бы вразумительно истолковать и оправдать существование в прежних границах. Этим и занимались жрецы-брахманы – специалисты в толковании текстов и ритуалов.

Со временем наставления брахманов составили сборники ритуальных толкований – «Брахманы» (VIII–VI вв. до н.э.). В Брахманах древнее богопочитание претерпело изменения. Главное направление всех изменений – последовательное возведение всего множества явлений и предметов видимого мира к некоей единой сущности – Брахману. Что касается богов, то некогда главенствовавшие отошли на задний план, а те, кто прежде был незаметен, выдвинулись вперед. Главным божеством брахманов стал Праджапати (Владыка порождений, Хозяин существ). В прежние времена он был связан с деторождением и рождением вообще, в том числе и с рождением мира. В Брахманах же он стал отцом и первоосновой всего и всех богов, порождая их и все сущее посредством жертвоприношения или духовным усилием.

Праджапати осмысливался и как жертва, из которой создается мир, а жертвоприношение воспринималось не столько как одна из форм ритуала, сколько как основа мирового процесса. А так как жертвоприношение совершалось только брахманами, то они становились подобны богам. Старые боги хотя и не утратили полностью своего значения, но их роль в духовной жизни людей стала сравнима с ролью жрецов-брахманов и наставников- гуру (духовных учителей).

Почитание брахманов усиливало разделение общества на варны (слово «варна» означает «вид», «род», «цвет»). Для сохранения своего превосходства и прекращения процесса смешения ариев и не ариев (дравидов – коренного населения) арии вносят новый смысл в древнее разделение общества на сословия (варны) и вводят закон, запрещающий вступать в брак представителям различных варн. Ведущим принципом, по которому осуществлялось причисление к той или иной варне, негласно был принцип чистоты крови, а гласно – «каждому свое», т.е. у каждого есть свой жизненный путь.

Высшей варной были брахманы (брамины) – жрецы, учителя, ученые, социальная и духовная «верхушка» общества, состоящая из белокожих ариев. Название этой варны происходит от Брахмана – Мировой Души. Считалось, что брахманы ближе всех к Брахману, как наиболее духовные и совершенные.

Второй варной были кшатрии – воины, правители, раджи и др. представители знати. Их кровь не была чисто арийской, в ней было немного крови дравидов, поэтому их социальное положение было ниже брахманов, хотя и весьма почетным. В духовном отношении они считались также ниже брахманов и, соответственно, дальше от Брахмана.

Третьей варной были вайшьи – земледельцы, скотоводы, торговцы. В их крови было еще больше крови дравидов, поэтому их социальное положение было ниже, хотя они имели основные социальные права: право на собственность и право на образование. В духовном отношении они, соответственно, считались ниже предыдущих варн.

И, наконец, низшей варной были шудры – коренное население Индии – темнокожие дравиды – зависимые люди, слуги. Они не имели никаких социальных прав и в духовном отношении занимали низшее место, находясь наиболее далеко от Брахмана.

Между представителями трех первых варн и шудрами проходила резкая граница. Высшие варны назывались «двиджа» – дваждырожденные. Считалось, что эти люди вторично рождаются при обряде посвящения, когда на них надевают священный шнур.

В Ведах сказано, что Вселенная возникла из тела Пуруши – первозданного человека, которого боги принесли в жертву в начале мира. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы – жрецы, руки его стали кшатриями – воинами, из бедер его созданы были вайшьи – земледельцы, а из ног родились шудры – низшее сословие, которому определено было служить высшим. Но существовала еще одна группа населения – неприкасаемые (чандала). К ним принадлежали те, кто нарушал закон о не смешении варн. Так арии боролись за свое господство.

Несмотря на суровое преследование тех, кто нарушал закон о несмешении варн, все же имели место браки между представителями различных варн. Постепенно внутри варн стали выделяться касты (так в XV в. назвали эти группы португальцы, что переводится как «род», «вид», «порода»; в самой Индии касты именуются «джати», что означает «рождение»). Касты представляли собой замкнутые и обособленные социально-духовные группы индийского общества со строго определенным родом занятий, своеобразным стилем жизни, обычаями, традициями, нормами. Принадлежность к касте определялась рождением и общностью происхождения. Каст существует несколько тысяч, при этом представители каждой варны могут входить лишь в определенные касты. Отсюда, в зависимости от связи каст с соответствующими варнами, касты разделяются на высшие и низшие.

Помимо разделения общества на варны арии также ввели разделение жизни человека на периоды (ашрамы). Их, как и варн, было четыре. При этом для высших варн было обязательно посвящение (упанаяна), после которого они считались «двиджа», т.е. дваждырожденными. Обряд посвящения совершали, когда мальчику исполнялось 8–12 лет. Без этого обряда путь в варну, а позже и в касту, и в общину был закрыт. Упанаяна включала в себя несколько процедур, главной среди них было вручение священного шнура, который с этого момента следовало носить постоянно.

С этого момента начинался этап ученичества, человек становился брахмачарином. Этот период жизни рекомендовалось проходить в доме духовного наставника – гуру. Под его руководством ученик изучал священные тексты и обучался правилам доброго и правильного (т.е. предписанного традицией) поведения. Брахманы обучались главным образом исполнению жреческих обязанностей, кшатрии – владению оружием, вайшьи – той профессии, которая считалась наследственной в их семье. Как правило, обучение заканчивалось к 16 годам.

Второй этап – домохозяина (грихастхи). Теперь надлежало заботиться, прежде всего, о продолжении рода, о содержании семьи и воспитании детей, т. к. к этому времени юноша достигал физической и духовной зрелости. Юноша вступал в брак.

Выполнив свой гражданский долг, дожив до седины и «дождавшись детей своих детей», т. е. внуков, дваждырожденный мог оставить мирскую жизнь и удалиться в лес, став отшельником (ванапрастха). В этот период жизни следовало очищаться от всякой скверны и прегрешений, предаваться благочестивым размышлениям, усмирять бренную плоть и выполнять религиозные предписания.

Перед смертью, отрешившись от всего земного, отшельник покидал свою лесную обитель и становился бездомным странником (санньясином). Он не нуждался ни в чем, кроме ветхого рубища, посоха и чаши для подаяния. Он жил, ожидая смерти.

Закон четырех ашрам соотносился с главными жизненными целями. На первой стадии (ученичества) ведущей целью была дхарма – нравственный долг, обязанность, добродетель. Общая дхарма людей – правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда другим. Домохозяин следовал принципам артхи, т.е. деятельности, направленной на достижение материального благополучия, власти и т. п., а также камы – любви и наслаждения. В древней Индии была глубоко и серьезно разработана наука о любви («Кама- сутра»), которая считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии, а бог любви Кама (желание) был одним из любимых и почитаемых богов. На последних стадиях жизни главной целью становилась мокша – духовное освобождение от сансарического бытия.

В основе брахманизма лежало учение о сансаре, карме и реинкарнации. В брахманизме верили, что после смерти человека душа его покидает тело и переселяется в другое тело, причем это тело не обязательно человека, душа может переселиться и в животное, и в растение, и даже в камень. Это зависит то того, каков был характер жизни носителя этой души. При добродетельной жизни душа переселяется в человека, при недоброжелательной жизни – в животных, растения или камни. Причем, ведя добродетельную жизнь, человек обретает надежду в следующей жизни быть в вышестоящей касте, т.е. душа шудры может перемещаться в тело вайшьи, душа вайшьи – в тело кшатрия, душа кшатрия – в тело брахмана, ну а душа брахмана перестает странствовать и сливается с Брахманом – Мировой Душой.

Это переселение душ из одной телесной оболочки в другую называется сансарой. Конечная цель сансары – достижение душой совершенства, прекращение перерождений и слияние с Брахманом.

Жизнь души в данном теле называется реинкарнацией. Чем больше реинкарнаций, тем совершеннее существо, т.е. тем ближе оно к Брахману. Однако это не всегда так. Совершенство более зависит не от количества реинкарнций, а от качества жизни каждого носителя души. Это качество определяется степенью выполнения человеком предписаний праведной жизни – дхармы.

Слово «карма» означает «дело», «действие», причем не только физическое, но также вербальное (словесное) и ментальное (психический акт). Любое такое действие приносит результат. Карма, в индуизме – это сумма всех поступков (на уровне мыслей, слов и действий), определяющая характер данной и последующей жизни души. Карма – это закон возмездия, причинно-следственной связи. Карма руководит сансарой. Карма гласит: наша судьба зависит от характера жизни предыдущих носителей нашей души. В свою очередь, судьба будущих носителей нашей души зависит от характера нашей жизни. Исходя из этого учения, нет ничего случайного, все имеет причинно-следственную связь. Эта причинно-следственная связь и есть карма. В «Бхагавадгите» (одной из св. книг индуизма) кармой называется деятельность ради плодов ее¹.

Следует отметить, что закон возмездия универсален, это один из космических законов. При этом карма человека зависит не только от характера жизни предыдущих носителей его души, но и от характера жизни его родственников, ближних и дальних, от его собственных поступков и помыслов, от кармы общества, в котором он живет, истории общества и, наконец, от кармы человечества, т.е. характера жизни человечества, его истории.

Человеку может достаться чистая карма и тяжелая, «грязная» карма. В первом случае он будет здоров, счастлив, богат, во втором случае – нет. Но человек – не игрушка в руках кармы, он может ее изменить, очистив ее. Прежде всего, он должен понять, что высшая цель в жизни человека – это любовь к Богу и раскаяться за все обиды, зло, суицид (желание умереть), ревность, желание пола ребенка, аборты и т. д. Надо понять, что самое страшное в жизни человека – это убийство любви.² Этому учили все пророки, все религии, в частности, индуизм и брахманизм.

Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары именуется мокша, т.е. «избавление», «освобождение». Мокша означает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования. Достигается мокша различными путями, один из которых заключается в слиянии, соединении души личности, ее «Я» с Мировой Душой, атмана с Брахманом.

Учение об индивидуальном и мировом «Я», атмане и Брахмане занимает важное место в брахманизме. Брахман – Божественная основа всего сущего, Мировая Душа, Изначальная Высшая Реальность, Абсолют. Атман – индивидуальная душа, сокровенная сущность человека и любого живого существа, то, что бессмертно и неуничтожимо и остается после того, как смертное тело человека и его органы чувств и мысли исчезают. Атман подобен Брахману. «Ты есть То», – говорил мудрец Уддалаки Аруни, т.е. Я есть Брахман. «Как соль, растворившаяся в воде, делает воду соленой, а сама остается невидимой, так и все существующее имеет свою основу и свое истинное бытие в единой и непостижимой вселенской сущности, которая содержится во всем», – говорится в Упанишадах (священных текстах брахманизма и индуизма). В сансарическом существовании человек находится в состоянии авидьи (неведения), непонимания и незнания своего истинного «Я», своей связи с Брахманом. В процессе «духовного делания», самосовершенствования человек достигает познания своего «Я», себя через достижение переживания единства атмана и Брахмана.

Как уже было сказано выше, человек с совершенной душой уже больше не странствует по этой многострадальной земле, душа его сливается с Брахманом и обретает покой и блаженство. Но есть люди, душа которых совершенна, но они все же возвращаются на землю вновь из-за сострадания к несовершенным. Это бодхисаттвы – совершенные люди, которые приходят на землю, чтобы спасти других, несовершенных людей.

Однако, как мы видим, в брахманизме духовное совершенство, богатство, высокое социальное положение зависело не столько от характера жизни человека, сколько от чистоты его крови. При этом брахманы очень искусно манипулировали общественным сознанием: создав учение о карме в выгодном для них варианте, они держали в повиновении все варны без армии, тюрем и Церкви. Каждый верил в закон возмездия и боялся «плохого» переселения, покорно неся свой крест и ревностно выполняя заданную данной касте дхарму.