2.7. Земледельческий культ

Земледельческий культ заключается в поклонении природным явлениям, оказывающим воздействие на состояние земледелия. Он основан на вере в возможность возникновения благоприятных для урожая природных условий, если человек будет поклоняться им и воздавать соответствующие почести.

Возник земледельческий культ на стадии позднего матриархата с развитием мотыжного земледелия и распространился затем преимущественно в странах теплого климата, где земледелие играло ведущую роль: Вавилон, Сирия, Фригия, Греция, Кипр, Египет и др.

Народы Египта и Западной Азии представляли ежегодное увядание и возрождение жизни ежегодным умирающим и возрождающимся божеством растительности (в Египте – Осирисом в Западной Азии – Адонисом или Аттисом).

Культ Адониса существовал у семитских народностей Вавилона и Сирии, а с VII в. до н.э. этот культ был позаимствован греками. Настоящее имя божества было Таммуз, имя Адонис происходит от семитского слова adon («господин», «господь») – уважительная форма обращения к нему верующих. Греки, плохо поняв его смысл, превратили эту форму обращения в имя собственное. Культ Аттиса был распространен во Фригии, а с 204 г. до н.э., после длительной борьбы против Ганнибала – в Риме. Несмотря на различные оттенки, эти культы имели единую основу: достичь магическими средствами желаемого плодородия и урожая. Осознание того факта, что сами колдуны (жрецы) не всегда могут воздействовать на природу, жрецы стремились стать посредниками между богами и природой, умилостивить богов, чтобы они послали им хороший урожай.

Согласно вавилонскому мифу, Таммуз был возлюбленным Иштар – Великой Богини-Матери, олицетворяющей воспроизводящие силы природы (во Фригии ее аналогом была Кибела, в Греции – Афродита, на Кипре – Астарта). Каждый год Таммуз покидал светлую землю и спускался в мрачный подземный мир, и каждый год его божественная подруга отправлялась на его поиски. Во время их отсутствия прекращалось развитие, размножение жизни на земле. Оно возрождалось лишь с возвращением Иштар со своим возлюбленным.

У греков этот миф получил следующую интерпретацию. Младенец Адонис был так прекрасен, что его полюбила Афродита, спрятала в ларец и отдала его на хранение царице подземного мира Персефоне. Но когда Персефона увидела Адониса, то сама влюбилась в него и не захотела отдавать его Афродите. Спор между богинями решил Зевс. Он постановил, что Адонис одну часть года будет проводить с богиней любви – Афродитой на земле, а другую часть года – с богиней подземного царства – Персефоной. Но однажды Адониса во время охоты убил вепрь, в которого превратился его соперник, бог войны, Арес. Горько оплакивала Афродита смерть своего возлюбленного.

У фригийцев этот миф звучал так. Аттис был прекрасным юным пастухом, возлюбленным Кибелы. Нана, его мать, была девственна и зачала его, приложив к своей груди спелый миндаль или гранат. Миндаль во фригийской космологии выступает в качестве отца всего сущего. Относительно смерти Аттиса у фригийцев было две версии: 1) он, как и Адонис, был убит диким вепрем; 2) он оскопил себя под сосной и умер от потери крови. Вторая версия, вероятно, связана с попыткой объяснить членовредительство жрецов, которые, поступая на службу богине, непременно оскопляли себя. Первая же версия объясняла почему верующие воздерживались от употребления в пищу свинины. После смерти Аттис, по преданию, превратился в сосну.

Миф о любви Адониса (Аттиса) и Богини-Матери воплотился в особый ритуал. Поздним летом смерть Адониса оплакивали, а весной с ликованием встречали его воскрешение. Праздник воскрешения Аттиса во Фригии, а позднее в Риме, протекал так. 22 марта срубали сосну и обращались с ней как с великим божеством, ее перебинтовывали шерстяными повязками и обкладывали венками фиалок, которые, по преданию, выросли на крови Аттиса. К середине ствола привязывали статуэтку Аттиса. 23 марта весь день трубили в трубы, били в барабаны и танцевали неистовые танцы, доводя себя до состояния экстаза. Этот день был подготовкой к следующему дню праздника, который назывался кровавым. 24 марта (третий день праздника) первосвященник вскрывал себе на руке вены и обагрял своей кровью статуэтку богини плодородия. Жрецы более низкого ранга, возбужденные музыкой (боем кимвалов, громыханием барабанов, гудением рогов и визгом флейт) с трясущимися головами и развевающимися волосами кружились в танце до тех пор, пока, наконец, приведя себя в состояние транса и потеряв чувство боли, не начинали наносить себе раны глиняными черепками и ножами, забрызгивая алтарь и священное дерево своей кровью.

В этот день происходило посвящение в жрецы Кибелы путем оскопления. Отрезанные детородные органы бросали в статую богини, а затем погребали в ее покоях. Считалось, что прежде чем передать миру жизненную энергию, богиня сама нуждалась в оплодотворении. Многие зрители, войдя в религиозный экстаз, оскопляли себя, о чем впоследствии жалели всю жизнь.

С наступлением ночи скорбь верующих сменялась взрывом ликования. Бог восставал из мертвых. 25 марта в честь воскресения бога все веселились (в Риме был карнавал). 26 марта был отдых. 27 марта – конец праздника. В этот день статую богини везли к реке, омывали и увивали весенними цветами.

Земледельческий культ нашел свое проявление во многих религиях, например, молитвы о даровании дождя в христианстве, наличие в составе христианских святых покровителей земледелия (Георгий).