1.2. Структура религии

Для более глубокого понимания феномена религии рассмотрим ее структуру. Среди множества элементов религии наиболее важными являются религиозные представления, религиозные чувства, религиозные действия, религиозные организации.

Религиозные представления – это система представлений, возникающих на основе веры в духовный мир, в сверхъестественное, в потустороннюю жизнь (после смерти). Эти представления лежат в основе религиозного мировоззрения, которое очень отличается от материалистически-атеистического мировоззрения. При этом религиозные представления могут быть двух уровней: 1) уровень обыденного сознания, 2) уровень теоретического сознания.

На уровне обыденного сознания религиозные представления основываются на знаниях, которые верующие получают из Святых Писаний и от служителей церкви, при этом второй источник представлений, как правило, играет ведущую роль. На этом уровне характер религиозных представлений зависит от культурного уровня человека, его характера, наличия в нем личностного начала или стадных инстинктов.

На теоретическом уровне религиозные представления возникают как наследие специального глубокого изучения и осмысления как Священных Книг, так и трудов выдающихся религиозных деятелей (Отцов Церкви), религиозных мыслителей, пророков, просветленных и т.д. Существует специальная наука – теология (от греч. Θεος – Бог, λογος – слово), которая занимается изучением феномена Бога и религии.

Религиозные представления влияют на чувства человека, создают религиозное мирочувствие, мироотношение.

Религиозные чувства – это такие эмоции и чувства человека, которые возникают на основе веры в наличие духовного мира, Бога и т.д. Главными из этих чувств являются, на наш взгляд, вера, любовь и страх.

Вера является важнейшим чувством в большинстве религий. Поэтому религиозные люди называются верующими. Вера – это глубинное чувство, основанное на уверенности в существовании какого-либо явления, качества или существа. Вера не требует доказательств. Этим и отличается религия от науки, для которой главными являются знания, основанные на доказательствах. Наука – это плод логического мышления, религия – а-логична. Более того, вера бывает тем глубже, чем абсурднее явление, в которое верят. «Credo, quia absurdum» («Верую потому, что абсурдно», – говорил выдающийся представитель средневековой патристики Тертуллиан¹. Поэтому требовать доказательств существования Бога и потустороннего мира – это некорректный подход к религии, идущий вразрез с ее психологичной основой. Ибо религия – это, прежде всего плод не разума, а чувств, которые глубоко индивидуальны, неповторимы и, наконец, трудно вербализуемы в логическом виде.

Наряду с верой ведущим чувством в некоторых религиях является страх. Вера в воздаяние за мысли и дела в этом или другом (потустороннем) мире, порождает страх наказания за грехи. Религиозный страх пронизывает мироотношение человека, регулирует его поступки. Иногда религиозный страх настолько велик, что кажется, что это главное чувство в религии. Так, Д. Дидро, осмысливая роль чувства страха в религии, пришел к следующему выводу: «Отнимите у верующего страх перед Богом и вы отнимите у него веру»². Дидро был прав в своем рассмотрении отношения человека к чувству страха. Каждый человек сознательно или бессознательно стремится избавиться от страха, и если религиозность человека основана на этом чувстве, то, безусловно, с утратою страха человек утрачивает и религиозность. Но Дидро не прав в том, что религия основана только на чувстве страха. Это чувство, действительно, бывает главным, но у верующих невысокого уровня духовности. Для духовного же человека главным чувством в религии является любовь. «В любви нет страха, – говорит ап. Иоанн, – но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви» (1 Иоанн. 4, 18).

Любовь является главным чувством у верующего человека высокого духовного уровня. В этом случае человек очень отличается от того, у которого главным чувством является страх. Если в случае страха к Богу человек делает что-либо доброе и не делает злое из-за страха наказания, то в случае любви к Богу человек не может уже просто делать или мыслить что-либо злое, ибо любовь пронизывает все его существо. Он не только не хочет, но и не может лишиться этого чувства. Отказаться от Бога становится для такого человека невозможным, даже при выборе: жизнь или смерть, ибо вера и любовь к Богу вечны, а наша земная жизнь – временна.

Религиозные действия – это те или иные действия, связанные с выполнением религиозной культовой и внекультовой практики.

В основе культовой деятельности лежит культ (лат. cultus – уход, почитание) – почитание тех или иных объектов, рассматриваемых как сакральные (священные) в той или иной религии. К культовой деятельности относятся ритуалы (совокупность определенных актов, имеющих сакральный смысл), обряды, церковные таинства (обряды, в которых, согласно предписаниям той или иной конфессии, осуществляется связь с Богом в том или ином акте, например, христианские таинства крещения, причащения, венчания), мистерии, жертвоприношения, богослужения, посты, молитвы.

Внекультовая деятельность включает теоретическую деятельность (разработка религиозных доктрин, систематизация и интерпретация вероучений, сочинения богословов, светские теоретические изыскания, содействующие развитию и защите религии) и практическую деятельность (миссионерская деятельность, деятельность религиозных соборов, преподавание в средних и высших специальных религиозных заведениях, пропаганда религиозного мировоззрения).

Особого внимания заслуживает религиозное действие, являющееся доминантой во всех религиях, без которого невозможна связь с Богом, – это молитва. Молитва – это диалог человека с Богом, цель которого – достижение единства с Богом. Благодаря молитве человек ощущает огромную силу, прилив энергии, чувствует радость, которая, как солнце, освещает его, сияет не только в душе верующего, но и «выплескивается» наружу. Человек как бы сияет сам, становится светлее, ибо Бог как Свет вошел в него и осветил его. Человек становится про-свет-ленным.

Николай Рерих так описывает проявление сияния Духа просветленных личностей. «Во время молитвы Св. Франциска так сиял монастырь, что путники вставали, думая, не заря ли? Сияние разгоралось над монастырем, когда молилась Св. Клара. Однажды свет стал таким ярким, что окрестные крестьяне сбежались, думая «не пожар ли?»¹.

Такая молитва очищает человека, дает ему энергию, необходимую для жизни. Для нас, физических существ, источники энергии физические – еда, сон, отдых, иногда – общение с природою (море, лес и т.д.). Для духовного человека молитва заменяет и сон, и еду, и отдых, более того, молитва дает такую радость, что человек уже не может без нее жить, ждет новой встречи с Богом в акте молитвы, жаждет ее.

Духовный человек может очень мало есть и спать, однако быть полным сил и энергии. По мере просветления возрастает потребность уйти от шума, уединиться, быть наедине только с Богом. Иногда такой человек уходит в монастырь, лес, горы и живет очень долго там один. Мы же воспринимаем это сквозь призму своего сознания, для которого общение с людьми – главное в жизни, а еда и сон необходимы для жизни. В этом аспекте человек-отшельник рассматривается как аскет, мученик, иногда – как сумасшедший.

В действительности просветленной личности легче и лучше жить в одиночестве, ибо, во-первых, в человеческом обществе бывает «грязная» энергия, так как, к сожалению, в нашей жизни много негативных явлений, а в лесу, горах, пустынях энергия чистая и дух там дышит легко и свободно; во-вторых, радость общения с Богом такая огромная, что с ней не может сравниться никакое человеческое общение; и, наконец, в-третьих, этот человек, уходя физически от нас, духовно неразрывно связан с нами и помогает нам иногда гораздо больше, чем те, кто рядом с нами, ибо он молится за нас и отводит от нас негативные явления жизни (страдания, смерть и т.д.).

И здесь следует подчеркнуть, что духовный человек лишен эгоизма, съедающего нашу душу. Он молится о других, а не о себе, и если просит что-либо себе, то только для того, чтобы это отдать другим. Примером такой молитвы является молитва Франциска Ассизского:

Господи! Приобщи меня к воле Твоей,

К любви Твоей, к миру Твоему!

Даруй мне заронить любовь в сердца злобствующих,

Принести благодать прощения ненавидящим,

Утвердить согласие враждующих!

Даруй мне осветить истиной заблудших,

Утвердить верою сомневающихся,

Озарить светом разума Твоего пребывающих во тьме,

Даруй мне возродить надеждой отчаявшихся,

Одарить радостью скорбящих.

Сделай меня, Господи,

Не ищущим утешения для себя,

Но жаждущим дать его другим;

Не вразумляющим в гордыне моей,

Но вразумляемым в смирении духа;

Не любимым, но любящим!

Об этих милостях молю Тебя, Боже,

Ибо, отдавая, мы получаем;

Забывая о себе – себя находим;

Прощая других, обретаем себе прощение;

Умирая – воскресаем в жизнь вечную!

Духовный человек в преобладающем большинстве случаев не просит, а благодарит Бога за все. «За все благодарите» – учит ап. Павел (1 Фес. 5, 18). Действительно, разве мало за что мы можем благодарить Бога: за солнца свет, тепло и радость; за небесную синеву, за детскую улыбку и смех и, наконец, за самую жизнь, за то, что мы живем и живы, ибо само бытие – это величайшая радость и счастье! К сожалению, иногда мы это понимаем лишь перед лицом смерти…

Молитва, как уже отмечалось, это диалог человека с Богом, но означает ли это, что это словесный диалог, что обязательно что-то говорить? Нет. Напротив, высшая молитва – это молитва молчания.

Безусловно, для нас, физических существ, существует лишь вербальное общение, однако в духовном мире имеет место общение душ, диалог мыслей и чувств, которые не только не надо высказывать и выражать, а, напротив, если мы их выскажем или выразим, то деформируем их смыслы. Ибо наша речь – явление физического мира, и каждое слово – это описание физического мира. Если же мы используем нашу физическую речь для описания своего духовного и душевного состояния, духовных чувств и наисокровеннейших мыслей, то часто мы видим, что не только тяжело, но и невозможно передать то, что в нашей душе. Именно поэтому в искусстве, особенно в поэзии, в этом случае используется очень богатая и разнообразная символика. Этот феномен прекрасно, на наш взгляд, описал известный русский поэт Ф. Тютчев в своем стихотворении «Silentium!» («Молчание!»).

«Молчи, скрывайся и таи

И чувства и мечты свои –

Пускай в душевной глубине

Встают и заходят оне.

…Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Поймет ли он, чем ты живешь?

Мысль изреченная есть ложь.

…Лишь жить в самом себе умей –

Есть целый мир в душе твоей

Таинственно-волшебных дум;

Их оглушит наружный шум,

Дневные разгонят лучи, –

Внимай их пенью – и молчи!…»¹

В молитве главное не слова, а состояние души. Молитва – это большое духовное и чувственное напряжение, которое иногда доходит до религиозного экстаза и транса, в котором душа человека соединяется с Богом, входит в духовный мир, человек утрачивает временно видение земного, физического бытия. Внешне это иногда воспринимается как потеря сознания, а иногда как психический припадок, так как человек может упасть, закрыть или выкатить глаза, стать бледным и т.д. Безусловно, такие проявления молитвы очень редки, однако именно в такие моменты имеет место встреча человека с Богом и явлениями духовного мира.

Важную роль в формировании религиозного мировоззрения и мировосприятия верующего играют религиозные организации.

Религиозные организации (конфессии) – это объединения приверженцев той или иной религии, которые возникают на основе общности верований и обрядов. Существует несколько типов религиозных организаций, наиболее распространенными из которых является Церковь, секта и деноминация.

Церковь – сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, традицией. В Церкви фактически отсутствует постоянное и строго контролируемое членство, последователи той или иной Церкви часто анонимны. Упорядоченность деятельности Церкви осуществляется по иерархическому и авторитарному принципам. Примерами Церкви являются Православная Церковь, Католическая Церковь, Англиканская Церковь.

Церковь выполняет следующие функции:

• организация религиозной жизни верующих;

• контроль за поведением верующих;

• разработка и совершенствование средств воздействия на сознание верующих;

• внедрение в сознание верующих религиозных взглядов и представлений, чувств и настроений, религиозных ценностных ориентаций;

• осуществление религиозных санкций против лиц, нарушающих религиозные предписания;

• поддержание связи с иными религиозными объединениями;

• защита своего вероучения и культа от различных форм критики со стороны противников.

К сожалению, Церковь иногда деформирует духовные смыслы религии. Причина этого заключается в том, что Церковь как социальный институт, объединяя в себе духовные и социальные функции, иногда социализирует духовные смыслы, «огоризонталивает вертикаль», и становится служанкой общества и его требований.

Занимаясь хозяйственной, образовательной, издательской деятельностью, Церковь включается в социум и иногда в его игры, что приводит к социальным играм Церкви. Это, как уже говорилось ранее, приводит к деформационным процессам в религии как духовном феномене.

Другим типом религиозной организации, становящимся все более распространенным в современном мире, является секта, которая возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным объединениям. Для секты характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей, установок, а также идея избранничества, тенденция к изоляционизму. Институт священства отсутствует. Лидерство часто имеет харизматический характер (от греч. χαρισμα – милость, благодать, божественный дар – наделенность какого-либо лица – харизматического лидера – пророка, проповедника особыми качествами исключительности, сверхъестественности, непогрешимости или святости). Подчеркивается равенство всех членов, провозглашается принцип добровольности объединения, делается акцент на «обращении», предшествующем членству. Примерами сект являются Свидетели Иеговы, баптисты, адвентисты, «Христианские науки» и др.

Деноминация (от лат. denominatio – наименование) развивается из других типов объединений или складывается с самого начала в качестве таковой. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к Церкви и секте и носят разноплановый характер. Наряду с акцентом на «избранности» членов она признает возможность духовного возрождения для каждого верующего и не требует изоляции от «мира» и замкнутости. Более того, последователи деноминации вовлекаются в активное участие в жизни общества. Членство строго контролируется. Организация четкая как по горизонтали, так и по вертикали. Примерами деноминации являются методизм, конгрегациализм.

Наряду с вышеуказанными религиозными организациями в последнее время все большую роль стали играть харизматические культы, являющиеся разновидностью сектантства. Данная организация создается на основе приверженцев какой-то конкретной личности, которая считает себя сама и признается другими как носитель особых божественных качеств (харизмы). Основатель такой организации объявляет себя или Богом, или посланником Бога либо какой-либо другой духовной сакральной сущности (например, Сатаны). В харизматическом культе часто имеют место претензии верующих на их исключительность, что ведет к изоляционизму. Поклонение харизматическому лидеру может доходить до фанатизма. Имеют место тенденции к мистицизму. Примерами харизматического культа являются Храм людей, Церковь Объединения (Церковь Муна).

Каковы же главные причины, приводящие человека к Богу и религии? Важнейшими причинами являются социальные, гносеологические и психологические кризисы. Очень часто путь к Богу и религии лежит через страдания. «Путь к спасению через Голгофу», как говорил Ф. Ницше. Болезни, горе, одиночество приводят человека к Богу.

Существует точка зрения, что религия и стремление к ней рождаются вследствие недостаточных знаний людей и неспособности их научно ответить на вопросы о происхождении Вселенной, Земли, людей, природных явлений и т.д. Однако если придерживаться этой гипотезы, то становится непонятным, почему выдающиеся деятели науки и искусства, цвет человеческой цивилизации являются верующими, более того, глубоко верующими людьми. Возможно, тяга подобного рода людей к религии обусловлена не низким уровнем интеллекта, а, наоборот, осознанием того, что постижение Космоса невозможно с помощью знания исключительно земных законов, проникновение в духовное невозможно лишь физическими средствами. Трансцендентное знание нуждается в связи с Трансцендентным, находящимся вне Земли и в то же время связанным с Землей, постижение законов Космоса невозможно при наличии лишь «земного сознания», оно нуждается в космическом сознании.

Следует также особо отметить, что человек по своей природе биосоциодуховное существо, то есть тяга к Богу, духовному, религии изначально присуща человеку. Таким образом, человек религиозен по своей природе.¹

Человек не может жить без связи с Богом, Космосом. И если он утрачивает эту связь, то неминуемо заменяет их «суррогатами вертикали»: идолами или кумирами. Причем идолом может быть и живой человек, которого обожествляют, как это имеет место в культе вождя. Если же люди не видят такого вождя, который бы мог стать их идолом, то они ищут и находят идолов в искусстве, друзьях, родственниках. К сожалению, в обществе, где деформированы социальные ценности, разрушаются и духовные ценности, в частности, высшие ценности Истины, Добра и Красоты, и идолами становятся звезды «лжеискусства».

ВЫВОДЫ

Таким образом, религия является сложным, многогранным, неоднозначным, многосмысловым феноменом. В разным религиях, в разное время, в разных культурах, в различных общностях выявляются более те или иные аспекты религии: иногда она выступает более как духовный феномен, иногда как социальный, для одних людей и общностей в ней главное – духовное, для других – социально-материальное. Это зависит от типа личности (материальный, социальный и духовный), уровня ее духовности (глубины религиозности), типа общества (религиозное (теократия) объявляет примат определенной государственной религии; атеистическое отрицает и преследует все религии; демократическое лояльно относится к религии, но не выделяет ни одну как государственную), уровня культуры общества. Но как бы ни проявляла себя религия, в основе ее всегда лежит духовный опыт, духовное чувство единения с Богом, Космосом, духовным миром. И чем глубже этот опыт, тем глубже духовная трансформация человека, единение его с Богом и миром на основе любви.