Часть 3 мировоззренческие искания современной культуры

3.1. О некоторых тенденциях

Современных мировоззренческих поисков

Современный мир вполне обоснованно характеризуется как эпоха мировоззренческого кризиса и мировоззренческих поисков, обусловленных, как появлением тех вызовов, с которыми человечество никогда не сталкивалось ранее, так и неспособностью прежних мировоззренческих систем предложить адекватное решение накопившихся проблем¹. Для многих стало очевидным, что именно мировоззрение является ключевой, хотя и недостаточно осознаваемой детерминантой человеческого поведения, соответственно преодоление именно мировоззренческого кризиса во многом может явиться условием выживания человечества, оказавшегося на грани исчезновения².

В ХХ веке значительная часть человечества, пройдя через этап крайних форм антагонизма (расового, национального, идеологического, мировоззренческого), приведшего к мировым войнам (горячим и холодным), терроризму, благодаря невиданному техническому прогрессу, подошло к пониманию хрупкости земного существования, находящегося под угрозой военных, экологических, демографических и межцивилизационных катаклизмов.

В тоже время благодаря постоянно совершенствующимся средствам коммуникации человечество встало на путь мировой интеграции по всем направлениям – экономики, культуры, политики. Не может в стороне оставаться и духовная сфера, на протяжении тысячелетий остававшаяся разделенной как национальные экономики, культуры и политические институты, на религии, конфессии, науки и идеологии (расистские, нацистские, атеистические и др.).

Формирование единой человеческой цивилизации закономерно предполагает и поиск целостной или холистической мировоззренческой парадигмы, призванной объединить существующие антагонистические мировоззренческие системы (религиозные и атеистические, мистические и научные) с тем, чтобы исключить основу межчеловеческих конфликтов. Необходимость появления фактически нового типа мировоззрения, для глубоких исследователей является естественным требованием современной эпохи ¹.

Попытки создания такой мировоззренческой системы предпринимаются давно, наиболее заметно с теософского общества, которое уже в XIX веке поставило себе цель объединить все религии, философию и науку в великом синтезе. В ХХ веке эту линию продолжили так называемые новые религиозные движения, наперебой ставшие предлагать собственные синкретические доктрины как универсальные мировоззренческие системы. Среди них наиболее интересна «Вера Бахаи». Однако в большинстве случаев просто предлагается традиционные религиозные системы заменить на вновь созданные со своей догматикой и культовой практикой, как в «Церкви Объединения» Муна, «Церкви Последнего Завета» Виссариона и т.п.

Демократические свободы, широкие возможности знакомства с историческими и современными мировоззренческими системами в условиях отказа от идеологического давления со стороны государства создали ситуацию идейного плюрализма и поставили человека перед необходимостью личностного выбора или формирования собственной системы ценностей.

Не удивительно, что на постсоветском пространстве, на рубеже ХХ-ХХI вв. стали быстро распространяться различные мировоззренческие системы, среди которых наибольшее распространение имеет религиозное мировоззрение, в той или иной разновидности распространяемое традиционными и новыми религиями, а так же сохраняет свое заметное влияние атеистическо-материалистический тип философского мировоззрения.

Вместе с тем можно говорить о становление еще одной мировоззренческой парадигмы, формирование которой происходит в рамках достаточно широко и быстро распространяющего движения «Нью Эдж» («Новая эра»). В целом аморфное в идейном и организационном плане оно в значительной степени может быть охарактеризовано как новый этап в развитии эзотеризма – экзо-эзотеризм, или открытый эзотеризм. Под этим понятием мы объединяем совокупность учений имеющих, определенную связь с эзотерическими традициями, но открыто распространяющихся в современном информационном пространстве. К экзо-эзотеризму можно отнести три группы учений. Первая связана с популяризацией древних эзотерических традиций, мистицизма и оккультизма: герметизма, магии, алхимии, астрологии и т.п. Вторую группу представляют новые откровения от высших духовных сущностей, переданные через посредников-проводников в ходе сеансов ченнелинга. Среди этих сущностей можно выделить инопланетян, вознесенных учителей (махатм) и бестелесных сущностей – ангелов. Третью подгруппу в направлении «экзо-эзотеризма», на наш взгляд, могут составить авторские духовно-практические системы, созданные в ХХ веке искателями духовной реализации. Среди авторов таких систем следует выделить: Шри Ауробиндо Гхоша, Р. Штайнера, Г. Гурджиева, К. Кастанеду, Кришнамурти, Л.Хей, C. Лазарева, А. Свияша, С. Коновалова, В. Синельникова, В. Жикаринцева, А. Некрасова, В. Зеланда и др.¹ Многие из этих систем исследователи и сами авторы относят к так называемой «позитивной психологии» или «духовной психологии», при этом каждый из авторов предлагает собственные названия своим моделям: «Библейская», «Разумный путь», «Хозяин», «Волшебник», «Трансерфинг реальности» и др.

Особенностью подхода этих авторов в том, что предлагаются не просто отвлеченные философские теоретические конструкции, а конкретные методики по достижению определенного практического результата во всех сферах человеческой жизни, прежде всего, физического здоровья, материального благополучия и семейных отношений.

Однако, начиная работать над решением сугубо земных чисто практических задач, авторы методик, выходят на уровень высших мировоззренческих вопросов. Более того, приходят к выводу, что только путем решения этих фундаментальных вопросов человек и может добиться положительных результатов в земной жизни.

Рассмотрим пристальнее некоторые специфические черты этого нового мировоззрения. При внимательном анализе можно увидеть, что действительно нового в рассматриваемых системах не так уж и много. Да и сами они на это не претендуют. Большинство положений их систем относительно устройства мира, человека, законов гармоничного существования и развития человека в этом мире являются неотъемлемой частью традиционных религиозных систем и эзотерических традиций. Некоторые авторы прямо говорят о своей системе лишь как об одной из возможных моделей реальности, но которая достаточно функциональна для достижения человеком поставленных целей.

Свои модели авторы противопоставляют доминирующей в современном мире мировоззренческой парадигме, присутствующей в большинстве религиозных и материалистических мировоззренческих системах. Наиболее подробно эта парадигма описана В. Синельниковым, который назвал ее «Тиран-Жертва»¹. Кратко ее можно выразить следующим образом.

1. Человек существует отдельно от окружающей среды. Он зависим от природной среды, социальной и высших сил.

2. Окружающий мир – это мир врагов и союзников (земных и небесных). Это поле борьбы, борьбы со злом, борьбы за выживание.

3. Мир ограничен, человек постоянно испытывает недостаток чего-либо: ресурсов, денег, времени, поэтому конкурентная борьба является естественным состоянием.

В противоположность данной установки предлагается альтернативная мировоззренческая парадигма, которую можно охарактеризовать как холистическую, т.е. целостную, рассматривающую мир и человека как единое взаимосвязанное целое, включающее в себя все уровни от грубой материи до самых тонких духовных сфер. Человек в этой системе рассматривается как активное творческое начало, обладающее бесконечными возможностями и несущее бремя абсолютной ответственности за мир в котором он живет.

Это мировоззрение фактически претендует на преодоление пропасти между материализмом и идеализмом, наукой и религией, добиваясь практических материальных результатов путем изменений, происходящих в сфере духа, согласуясь с учением мировых религиозных традиций, и в определенной мере опираясь на данные современной науки.

Рассматриваемую мировоззренческую парадигму можно кратко изложить в виде ряда положений, которые хотя и не все четко прописаны у всех авторов, но, по сути, в той или иной форме и степени они присутствуют в каждой из рассматриваемых систем². Таким образом, речь идет о некоторой реконструкции мировоззренческой парадигмы, в качестве ключевых установок которой можно выделить следующие:

• мир (Вселенная, Универсум) бесконечен и включает в себя наряду с физическим более тонкие, духовные планы (миры), населенные существами, находящимися на разных этапах эволюционного развития;

• человек часть мира и тесно соединен со всеми его частями;

• земной мир один из миров, в который человек неоднократно приходит, чтобы приобрести определенный духовный опыт и продолжить свою эволюцию;

• человек изначально свободен, т.е. способен осуществлять самостоятельный выбор, хотя мотив выбора может быть и не осознан;

• каждый человек сам своими мыслями и подсознательными установками (в том числе идущими из прошлых воплощений) формирует свою жизнь и свой мир, в котором он живет (внешнее есть проекция внутреннего). Таким образом, фактически человек уподобляется богу и несет полную ответственность за свою жизнь (никто другой не виноват в его бедах);

• мир, в котором живет человек, является абсолютно справедливым;

• земная жизнь имеет столь же важное значение, как и небесная, поэтому практическая деятельность «в миру» так же необходима как и духовное совершенствование;

• человек изначально рожден для радости и счастья;

• боль и страдания являются показателями того, что человек должен усвоить определенный урок, но страдание не обязательный способ существования и усвоения жизненных уроков, усваивать кармические уроки можно без боли и страданий, если воспринимать возникающие на жизненном пути препятствия как задачи, которые следует решить, руководствуясь духовными законами;

• человек состоит из нескольких составляющих (тел) – физического (или биологического), эфирного (или энергетического), астрального (или эмоционального), ментального (или интеллектуального) и духовного;

• проблемы, которые возникают у человека: болезнь, нищета, разлады в личной жизни вызваны нарушениями гармонии в разных телах:

• восстановление здоровья и решение других проблем должно быть комплексным через восстановление гармонии на всех уровнях, начиная с изменения мировоззренческих установок, эмоциональных реакций и физических действий;

• подлинная наука призвана не только раскрыть законы физического мира, но и выявить законы духовного мира;

• основная цель человеческой жизни – возрастать в любви, проявляя ее к себе и всему миру. Это достигается через обретение внутренней толерантности – умения воспринимать мир таким, какой он есть, без переживания по поводу того, что он не соответствует нашим представлениям, но с готовностью его улучшить.

Как можно видеть, очень многие положения новой картины мира согласуются с основными установками традиционных религий, которые также признают сложное строение мира и человека, рассматривают земную жизнь как школу по усвоению божественных законов и подготовки к новой жизни, признают за человеком свободу воли и ответственность за поступки, считают соблюдение нравственных законов важным условием обретения бессмертия.

Существенным же отличием рассматриваемой картины миры от традиционных религиозных является:

во-первых, признание ценности земной жизни и возможности радостного и счастливого существования уже здесь и сейчас, в этом мире, а не в будущем, загробном;

во-вторых, усилен мотив личной ответственности человека за происходящее с ним в этом мире, когда все что «случается» с человеком, рассматривается как результат его собственных действий (в этой или прошлых жизнях), чувств и мыслей, а не следствие происков злых духов, демонов или врагов;

в-третьих, трудности в жизни рассматриваются не как наказание за грехи, а как жизненные задачи, требующие формирования правильного отношения к жизни и соответствующих действий;

в-четвертых, человек рассматривается как Бог или проявление Бога на земле, а если и говорится о необходимости любви к Богу, то фактически это означает необходимость раскрыть в себе состояние божественной, безусловной любви к себе и миру¹.

в-пятых, основополагающим условием гармоничного существования в этом мире признается рациональное понимание и следование объективным законам, как физического, так и духовного миров, а не вера в какую-либо теорию, выполнение ритуалов, выполнение духовных практик и предписаний, которые есть лишь средства, помогающие обрести состояние любви и всеприятия.

Как представляется, появление данной мировоззренческой парадигмы, которую можно трактовать как холистическую, целостную, вполне закономерно. В ней можно увидеть определенный синтез традиционного религиозного мировоззрения, ориентированного на духовное спасении от тягот земной жизни путем нравственного совершенствования, и позитивистского, материалистического и индивидуалистического взгляда на мир, который ориентирован на бесконечное творческое преобразование земного мира и обретение счастья в этом мире. Все большее погружение в изучение материального мира и крайний индивидуализм, основанный на вере человека в собственные силы, приводят многих к пониманию того, что мир имеет более сложное строение и информационные (фактически духовные), а не физико-химические процессы имеют приоритетное значение для земного мира, а собственных интеллектуальных и физических сил, направленных на борьбу за выживание, недостаточно для обретения земного счастья. В то же время становление индивидуализма, автономности человека в этом мире, разрушение систем, построенных на навязанной всем сверху идеологии, приводит к идее абсолютной ответственности человека за свою теперешнюю и будущую жизнь.

Демократизация общественной жизни, отсутствие тотального идеологического государственного или религиозного давления, мировоззренческий плюрализм создают условия для свободного принятия человеком той или иной системы ценностей и соответственно признание права других на следование собственным идейным установкам, если они не несут угрозы для существования окружающих.

На наш взгляд данная мировоззренческая система имеет достаточно убедительную внутреннюю логику. В ней можно усмотреть и ряд преимуществ перед традиционными мировоззренческими парадигмами религиозной и атеистической, что может способствовать ее быстрому распространению и высокой значимости для общества, в котором очень много неверующих и номинально верующих людей.

Во-первых, система исходит из того, что земная жизнь человека важна сама по себе, и может быть наполнена радостью и счастьем, что является заветным желанием не только для атеистов, но и для многих верующих людей.

Во-вторых, она практически не требует отказа от традиционных религиозных представлений, поскольку концентрирует внимание не на доктринальных, часто иррациональных теоретических концепциях, а на понимание механизмов действия духовных законов и техниках достижения состояния любви (как условии земного счастья), через преодоление тех качеств, которые этому мешают.

В-третьих, система, опираясь на традиционные религиозные и эзотерические учения, данные науки, последовательно подводит человека, первоначально заинтересованного лишь материальным благополучием, к признанию зависимости этого благополучия от приверженности универсальным духовно-нравственным ценностям, что превращает жизнь из борьбы за выживание в творческий процесс обретения и выражения любви к миру, ближнему и самому себе.

Рассматриваемая мировоззренческая парадигма, несомненно, имеет значительный потенциал в решении проблем нетерпимости, ксенофобии и любых форм фанатизма и экстремизма. Если человек осознает, что все, что происходит в мире, зависит от него, от того состояния, в котором он находится, то он не будет искать врагов вокруг себя. Он вынужден будет признать, что чем больше в нем агрессии, ненависти, злости, нетерпимости, тем больше он будет сталкиваться с проявлением этих чувств во внешнем мире уже по отношению к нему самому. Соответственно, если человек будет наполняться любовью и гармонией, то таким же будет и внешний мир. С другой стороны, если человек не может смириться с тем, что любые его представления о мире ограничены и несовершенны, а каждый человек имеет право на свои собственные представления, то он будет поставлен в такие условия, когда его ценности будут разрушаться.

В тоже время необходимо понимать, что данная мировоззренческая парадигма не предполагает пассивности, ухода от мира, от решения существующих проблем. Она лишь указывает, что при наличии тесной взаимосвязи внешнего и внутреннего доминантой является именно внутреннее состояние, контроль за которым должен быть приоритетным перед внешним действием. Человек имеет все возможности и права действовать для преобразования этого мира, но делать это он должен одновременно работая над собой, понимая, что добиться внешней гармонии без обретения внутренней невозможно, и что те цели, к которым он стремиться, и те методы, которые он использует, не являются абсолютно истинными. Соответственно, он не должен испытывать глубокой внутренней неприязни, ненависти к тем, кто не разделяет его убеждения.

Таким образом, можно констатировать, что формирующаяся холистическая мировоззренческая парадигма, представляет собой вполне естественное развитие существующих мировоззренческих систем и имеет значительный потенциал в решении многих существующих проблем современного мира, поскольку увязывает достижение человеком земного благополучия с повышением его духовно-нравственного уровня, что в свою очередь будет способствовать формированию гармоничных отношений между людьми. Установка на внутреннее принятие иного, толерантность и любовь как высшее проявление доверия к миру и его Творцу могут стать серьезным препятствием перед распространением нетерпимости, политического и религиозного фанатизма. Именно признание приоритета личностного духовно-нравственного начала над материальным аспектом бытия человека в рассматриваемой мировоззренческой парадигме делает его приемлемым как для верующих, так и для неверующих, поскольку благополучие этой жизни, как и последующей, зависит именно от степени приверженности человека высшим нравственным ценностям. При этом происхождение универсальных нравственных ценностей (человеческое или сверхчеловеческое), как и ограниченность или неограниченность бытия человека его земным существованием и продолжительность этого существования не имеют принципиального значения. Важен лишь сам факт значимости приверженности этим ценностям для полноценного человеческого бытия.