2. Проблема бессознательного в философии

В европейской философии проблема бессознательного является одной из старейших метафизических проблем, сформулированной еще в античной мысли. Опыт ее постановки и разрешения можно обнаружить в учении Платона об анамнесисе, под которым он понимал состояние человеческой души, припоминающей в здешнем мире то, что она видела в мире потустороннем. Главным объектом такого воспоминания души, по Платону, являются сверхчувственные идеи — подлинные образцы того, что в чувственном мире выступает в качестве их материальных подобий или копий.

В новоевропейское время Р. Декарт, пересматривая эйдетическое учение Платона, утверждал, что существует тождество между сознательной (мыслительной) и психической деятельностью человека. За пределами сознания могут находиться только физиологические процессы, а, следовательно, бессознательное является низшей формой деятельности разума. Схожее представление о бессознательном разделял и Г. Лейбниц, полагавший, что оно свойственно самым примитивным душевным образованиям и находится за порогом осознанных представлений человека.

Попытку отказаться от физиологического понимания природы бессознательного в европейской философии впервые предприняли К. Маркс и К. Фрейд. Независимо друг от друга они попытались дать концептуальное обоснование детерминированности сознания внешними и объективными по отношению к нему факторами.

Так К. Маркс, исходя из утверждения, что процесс формирования содержания индивидуального сознания происходит без контроля со стороны самого человека и по не зависящим от него правилам, постарался выявить скрытые детерминанты сознания. Такая причинная обусловленность сознания совершенно не может зависеть от опыта или целеполагающей деятельности индивида, поскольку определяется предметно-практическим, материально-экономическим бытием общества.

Главная мысль Маркса заключается в том, что сознание не есть нечто заранее данное и противопоставленное бытию или природе. Сознание рождается, как социальный продукт, в процессе материальной деятельности людей и в их материальном общении, а поэтому «вплетено» в «язык реальной жизни».

Но подобная «реальная жизнь», как показывает К. Маркс, на самом деле сама складывается по обстоятельствам, не зависящим от воли и сознания конкретного человека. В мире действуют объективные факторы, которые и определяют весь ход истории, развитие общества и бытие единичного индивида. Только на первый взгляд кажется, что развитие общества напрямую зависит от жизнедеятельности конкретных индивидов. Однако на самом деле люди, творя историю, действуют в полной зависимости от объективных причин, скрытых от индивидуального сознания.

Такие причины порождаются материальными отношениями, складывающимися в обществе. Стихийное разделение труда в материальном общении индивидов есть один из главных источников бессознательного. Иначе говоря, бессознательное имеет социальный характер и его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. В первую очередь воздействие на бессознательное возможно как перестройка общественных отношений, обусловливаемых, в свою очередь, материальным производством и распределением совокупного общественного продукта.

Отсюда вытекает его учение о коммунизме как обществе, где способности человека могут развиваться беспрепятственно, независимо от неосознаваемых им самим социальных факторов. Коммунизм выступает здесь способом человеческого общежития, когда индивиды смогут осуществлять контроль над социально-бессознательным детерминированием общественных отношений.

Австрийский ученый и мыслитель З. Фрейд также как и К. Маркс полагал, что сознание обусловливается объективными по отношению к нему факторами. Но источник бессознательного он искал не в социальном организме, а в психологических потребностях отдельного человека, вызывающих неосознанные переживания. Поэтому свобода личности от духовного рабства не зависит от общественных перемен, а является делом выбора самосознающего индивида.

Модель личности по Фрейду состоит из комбинации трех элементов: «Я» (Эго), «Оно», (бессознательное) и «Сверх-Я» (Супер-Эго). Эго — это сфера сознательного в человеке, которое выполняет задачу удовлетворения импульсов бессознательного. «Я» является посредником между миром (в том числе природными и социальными институтами) и внутренними влечениями. Бессознательное (по определению ученого— «кипящий котел инстинктов») состоит из сексуального влечения (либидо), из неосознанных представлений, инстинктов и желаний. Для того, чтобы удовлетворение импульсов «Оно» не шло в разрез с требованиями социальной реальности, личность контролируется «Сверх-Я» — внутренней совестью, своего рода цензурой, опирающейся на общественно-значимый авторитет и стоящей на страже бессознательных порывов человека. Поэтому ядром философии психоанализа является антагонистическое разделение личности на две сферы: на природное начало, сексуальные и агрессивные импульсы бессознательного и культурно-ценностное начало, формируемое в социальных условиях.

С точки зрения З. Фрейда человеком стремится управлять космическая сила бессознательного — «Оно». Она контролирует в личности его либидо — психическую энергию сексуальных желаний. В свою очередь, «Сверх-Я» — общественные нормы, установки, правила поведения, традиции и идеалы, доминирующие в культуре, — образуют систему социального управления человеком, стремясь не допустить его поведения, могущего дестабилизировать общественное равновесие. Поэтому З. Фрейд, объясняя неврозы и психические расстройства людей, склонен был видеть в них проявление бессознательного, которое «вытесняется» из сознания, но не исчезает совсем.

Вытесненные бессознательные инстинкты создают неполноценную личность, которая обременена иллюзионистскими представлениями о мире и своем месте в нем. Сознание — человеческое «Я» — оказывается заложником объективных сил, не подчиняющихся индивидуальной воле. Бессознательное «Оно» не элиминируется с развитием и совершенствованием цивилизации, а, напротив, укрепляется под воздействием контролирующего влияния «Сверх-Я». Выход же из этой ситуации З. Фрейд видит в развитии собственного сознания, собственного «Я» и освобождении его от действия стихии бессознательного. Девизом его учения может быть названа такая мысль: «Бессознательное «Оно» должно стать сознательным «Я», чтобы раскрепостить личностное и свободное бытие конкретного человека.

В дальнейшем психоаналитическое учение о бессознательном получило развитие в работах К. Юнга.

По Юнгу либидо есть поток витально-психической энергии, которая определяет все феномены сознательной и бессознательной жизни личности. Но бессознательное включает в себя уже не только субъективно-индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но и коллективно-бессознательное. Последнее он называет архетипом. Коллективно бессознательное связывает людей едиными символами и общечеловеческим опытом всех рас и народов.

Анализируя формы взаимодействия архетипов и сознания, Юнг выделял две крайности, в равной степени опасные для бытия личности: восточные религиозно-мистические культы и научно-практический прогресс Запада. В первом случае личность оказывается растворенной в архаической стихии коллективно-бессознательного, во втором — она подавляется и искажается с помощью технических достижений и стандартов массовой культуры.