2. Общество как предмет философского анализа. (философия)

Что такое “общество”? Думается, каждому приходилось слышать выражения такого типа: “Какое приятное общество собралось”, “сливки общества”, “общество защиты прав потребителей”, “общество любителей пива”, – да мало ли еще вариантов, когда термин “общество” кажется вполне уместным! Вместе с тем, философию врядли может интересовать общество любителей пива или общество охраны прав потребителей, ибо она изучает наиболее общие понятия. Философия изучает общество в целом. Разберемся с тем, что же интересует философов в обществе, на какие проблемы его развития они обращают внимание. В обыденной жизни понятие “общество” используется чрезвычайно широко. Поэтому возможны различные его толкования:

1. группа людей, которые создают организацию, основанную на общих для них интересах,

2. группа людей, формально не организованная, но имеющая общие интересы и ценности (имеющая общий “стиль жизни”, как выражаются западные социологи),

В научной литературе существует немало дефиниций общества. Простейшее из них звучит так: общество – это совокупность людей и их взаимоотношений. В западной литературе обществом чаще всего называют географическое образование, связанное воедино правовой системой и имеющее определенное “национальное лицо” (Смелзер Н. Д. Социология \\ Социологичес– кие исследования. 1991. N2. С. 115). Возможно и еще одно определение: “Общество – это, прежде всего, такие особого рода отношения между людьми, которые дают им возможность возвыситься всем вместе над своейчисто животной, биологической природой и творить собственно человеческую надбиологическую реальность” (Очерки социальной философии. М., 1994. С. 48.).

В широком смысле общество— обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. 

Наука об обществе называется социологией (от ла­тинского слова социетас — общество). Нас конкретно интересует не социология, а ее философские основания.

В истории философии и социологии общество часто понимается по-разному.

Обычно размышления об обществе начинаются с рассмотрения взаимоотношения человек — общество. На этот счет суще­ствуют три основные интерпретации.

Согласно первой интерпретации, обще­ство составлено из ин­дивидов и образуется от сложения их способ­ностей, поведения, действий. Такая ин­терпретация была вы­звана к жизни филосо­фией Нового времени в тот период, когда основное внимание было направле­но на отдельного человека. Индивид был поставлен в центр философии, соответственно общество стали понимать как сложенное из индивидов (так считали Гоббс, Локк, Кант и их многочисленные последователи).

Выяснилось, однако, что представление об общест­ве как сумме индивидов не во всех отношениях убеди­тельно и удовлетворительно. Каждый человек находит общество как уже нечто данное. Если родился в Рос­сии, то будешь разговаривать по-русски, придерживать­ся российских традиций. Здесь у индивида нет выбо­ра, его жизнь определяется обществом. Именно поэтому уже в Новое время появилась другая концепция: обще­ство первично, а индивид вторичен. Такую концепцию развили те философы, прежде всего Гегель и особенно Маркс, которые в соответствии с основным содержани­ем философии Нового времени, оставаясь рационали­стами, во главу угла ставили не отдельного человека, а общество. Теперь человек стал пониматься как «узел» общественных отношений. 

Но и вторая концепция оказалась с недостатками: она не учитывала своеобразие, свободу индивидов, их творчество. Поэтому в наши дни стремятся соединить достоинства индивидуалистической (первичен инди­вид) и коллективистской (первично общество) интер­претаций общества. Имеется в виду, что обе интерпре­тации должны все время дополнять друг друга: в постоянно возобновляющемся процессе общество производит индивидов, которые в свою очередь произ­водят общество.

Итак, чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить противоречия человека как социального «атома», а далее разобраться в характере закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое, в общественный «организм». В принципе выделяются три основных подхода, к объяснению этих связей и закономерностей.

Первый может быть обозначен как натуралистический. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш. Монтескье, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (сторонники социобиологии — Э. Уилсон, Р. Докинс и др.). Общество предстает как своеобразный эпифеномен природы. В рамках этого направления предполагается также, что общество может изменить форму своего бытия, «уйти» в Космос, и там начать новый виток своей эволюции (К. Э. Циолковский и другие «космисты»).

Другой подход — идеократический — предполагает, что сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. История знала немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией. Многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая в этом смысле выполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т.д.) зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему.

Третий подход объяснения общественного устройства — реляционный. Он связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер.

Возможен атомистический взгляд на общество как сумму индивидов, связанных тем или иным взаимным договором. Хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Т.Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями.

В органистической модели общество предстает как целое, определенная система, структурированная особым образом на части, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе и участия в общем процессе. Отношения людей определяются не договором или контрактом, а согласием членов общества (консенсусом), в котором учитываются объективные закономерности исторического развития. В этом смысле справедливо утверждение, что социальные действия — это результат человеческих действий, а не человеческих намерений.

К. Марксом была разработана концепция материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства, который складывается объективно, т. е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения, видоизменения которых составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти системообразующие факторы зависят, в свою очередь, от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры и т.д. Однако определяющим является общественное бытие людей, т.е. своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей. Материалистическое понимание истории делает упор на объективность процессов, происходящих в обществе на принципах детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «...вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим» (К. Маркс). Общество можно изучать как «естественноисторический процесс», подобно тому, как естествознание изучает природу и ее законы. Общественные законы, в отличие от законов природы, возникают позже, реализуются только в сознательной деятельности людей, более сложны по механизму проявления и в высокой степени вероятностны («законы-тенденции»).

Марксизм не отрицает субъективного фактора в истории и свободы воли, но предполагает каждый раз исследование корней, причин, объективных условий, которые решающим образом оказали влияние на действия личностей. В этом особенность данного подхода к объяснению истории, ибо он не уповает на волю внечеловеческих сил (Бог, Дух, Вселенная, «пришельцы» и т.д.) и пытается преодолеть «дурную субъективность» (Гегель) в действиях великих личностей, которые, как и все люди, обуреваемы эмоциями, страстями, предрассудками и т.д. В основе общественной связи людей лежит, по Марксу, система материальных общественных отношений, которые при всей их материальности (т. е. первичности и независимости от сознания) не являются вещественными. Образно говоря, «социальную материю» нельзя пощупать (или чувственно ощутить каким-то другим способом), но она очень реально, а подчас и трагически определяет жизнь миллионов людей. Известно, чем кончаются попытки «обхитрить», обойти действие закона стоимости, равно как и других закономерностей исторического процесса. Навязывание ходу истории своей воли, пусть даже и самой «железной», подстегивание событий, проявления революционного нетерпения, чревато, как показал опыт XX в., выпадением из общего потока развития мировой цивилизации, замедлением темпов прогресса и т.п. Не менее порочным выглядит на практике и упование на «крота истории», который «роет глубоко», на то, что объективные законы рано или поздно выведут человечество из нынешнего состояния в царство свободы и справедливости.

Марксизм (дополнительно)

Марксизм-ленинизм в понимании Общества исходит из того, что сам факт бытия человека не может раскрыть сущности Общества. Абстрактный, изолированный от хода истории человек — всего лишь продукт мыслительного процесса, признаки подобного человека в лучшем случае — признаки «рода». Отвергая понятие абстрактного, внеис-торич. человека, К. Маркс писал: «Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 46, ч. 1, с. 214). Определенный характер Общества есть и определенный характер общественного человека, и, наоборот, «...Общество, —конкретизировал Маркс, — т. е. сам человек в его общественных отношениях» (там же, т. 46, ч. 2, с. 222).

        Общественные отношения — то специфическое, что отличает социальные образования от всех др. систем материального мира. Но это не значит, что общество — это только обществ. отношения. Маркс определял Общество как «продукт взаимодействия людей» (там же, т. 27, с. 402) и относил к нему производит. силы и производственные отношения, общественный строй, организацию семьи и классов, политич. строй, общественное сознание.

        Характеристика Общества через совокупность общественных отношений выделяет и фиксирует его специфическую природу. Установление детерминированности всех обществ. отношений производств. отношениями и открытие их зависимости от уровня развития производительных сил позволило Марксу проникнуть в сущность общественной жизни. Было установлено не только то, что отличает структуру обществ. жизни от естественной, но иоткрыты закономерности смены одного уклада обществ. жизни другим. «Производственные отношения, —подчёркивал Маркс, — в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом, и притом образуют общество, находящееся на определенно и ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером» (там же, т. 6, с. 442).

        Вводя понятие общественно-экономической формации, Маркс отбросил рассуждения бурж. социологов об «Обществе вообще», но это вовсе не означало, что Маркс отказался от понятия Общества. Маркс показал, что начинать анализ «Общества вообще», пока не были открыты и познаны подлинные основы общественной жизни, — значит начинать не сначала, а с конца.

«На место рассуждений бурж. социологов об «0бществе вообще», «...рассуждений», — замечал В. И. Ленин, — бессодержательных... было поставлено исследование определенных форм устройства общества» (ПСС, т. 1, с. 430). Это позволило Марксу выделить не только особенные, но и общие признаки, характеризующие Общество, независимо от его форм. Альтернатива понятий «Общество» и «обществ.-экономич.формация» в данном случае беспредметна, т. к. первое является родовым по отношению ко второму.Категория «Общество» отражает здесь качеств. определённость общественной жизни при её сопоставлении с природой,категория «обществ.-экономич. формация» — качеств. определённость различных ступеней развития общества.

Все возможные способы объяснения общества и хода истории имеют нечто общее, а именно представление системной организации данного феномена и закономерностях его саморазвития.

В философской, как, впрочем, и в социально-гуманитарной литературе, а также в периодической печати и средствах массовой информации нередко различают так называемые “открытое общество” и “закрытое общество”. Что под ними понимается? Термин “открытое общество”, введенный в словарь современной социальной философии известным английским философом К. Р. Поппером, служит своеобразным паролем либерал-демократического и социалдемократического реформизма и употребляется как синоним демократии, сложившейся к середине ХХ столетия в странах Западной Европы и Северной Америки.

По свидетельству самого Поппера, термин “открытое общество” был заимствован из широко известной в 30-е годы книги А. Бергсона “Два источника морали и религии” (1932 г.). Но К. Р. Поппер не ограничился только использованием этого термина: он посвятил изучению “открытых” и “закрытых” обществ одно из своих самых значительных и всемирно известных произведений – “Открытое общество и его враги” . “Закрытое общество”, по А. Бергсону, это общество, члены которого в своем жизненном поведении руководствуются навязываемыми социальной общностью моральными нормами. Они передаются обычаями и традициями в форме жестких предписаний или табу. (Великий политический деятель Великобритании У. Черчилль так охарактеризовал подобное положение в СССР так: “У вас ничего не разрешено. А что разрешено, то приказано”). Такое общество можно сравнить с живымм организмом, функционирующим по непреложным биологическим законам. Мораль как способ духовной и практической организации общества может рассматриваться в нем по аналогии с системой первичных биологических импульсов организма. Аналогичную функцию выполняет и религиозное сознание. “Закрытость” общества порождает механизмы формирования и передачи всевозможнейших страхов, а отсюда – враждебного или настороженного отношения ко всему исходящему от другого человеческого общества, от чужой культуры, религии. На определенных стадиях эволюции общества такие механизмы работают на сплочение людей, благоприятствуют успеху их коллективных усилий. При определенных природных и социокультур– ных обстоятельствах “закрытое общество” может существовать достаточно долго, не подвергаясь заметным изменениям. “Открытость” общества – характеристика многоаспектная. Это возможность активного взаимодействия различных политических, идеологических, религиозных позиций, их конструктивного диалога и взаимодополнения. Она включает также экономическую свободу, отсутствие психологических и юриди– ческих барьеров между формами собственности и хозяйствова– ния, открытость культур (при которой ценности каждой из них утверждаются не в противопоставлении, а в сопоставлении друг с другом), свобода распространения и получения любой информации при разумных, установленных законом, ограничениях. И может быть, самое главное – это открытость людей навстречу друг другу, суверенитет личности, положительно реализуемый только в свободном обществе.

Cовременная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система. Представление об обществе как о едином организме – результат длительного развития философской мысли. Его зачатки появляются в античной Греции, где общество понимали, как упорядоченное целое, состоящее из отдельных частей. Причина появления подобных взглядов проста: “часть” и “целое” – одни из самых разработанных категорий диалектического способа мышления, основы которого были заложены в Древней Греции. Однако понятие “система” – более позднего происхождения и сложнее для понимания.

Под “элементом” или “частью” обычно понимают мельчайшую частицу системы. Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет подсистемы, тоже состоящие из определенных частей. Проблему системности общественной жизни разрабатывали О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. А. Сорокин, многие другие философы и социологи XIX – XX веков. В понятии общества выделяют обычно два основных аспекта – это структура общества и изменение общества.

Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т. п.) создают общество в целом как самодостаточную систему. Общество всегда находится в состоянии подвижности, изменяясь в том или ином отношении. Но, одновременно, оно нуждается в обеспечении определенного уровеня стабильности. Иначе, как доказывает диалектика, превышение меры ведет к значительным качественным изменениям, что для такой сложной иерархической системы, как общество, может быть сопряжено с большими проблемами и грозить самому его существованию. Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности, которые в нем постоянно воспроизводятся. Это:

• материальная деятельность,

• духовная деятельность,\• регулятивная или управленческая деятельность,

• деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в узком смысле.

Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной философской мысли, выделяющий следующие сферы общества:

• материально-экономическую,

• социальную,

• политическую,

• духовную

Не трудно заметить, что эти подходы во многом схожи, однако первый является для современного уровня развития социально-философской мысли более обоснованным, почему мы и остановимся на нем более подробно. Хотя следует отметить, что оба подхода имеют право на существование, ибо в какой-то мере дополняют друг друга. Во всякой человеческой деятельности можно выделить четыре составляющих ее элемента. Это сами люди, физические вещи, символы и связи между ними. Существует несколько определений деятельности. Воспользуемся тем из них, что дается в учебнике “Социальная философия”: деятельность – это специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира.

В любой деятельности, активной стороной, без которой никакой деятельности просто быть не может, является человек. Деятельность человека может быть направлена на другого человека (например, в ситуации “преподаватель – студент”), на вещи (орудия труда, орудия духовного производства) и символы или знаки, каковыми являются устная и письменная речь, информация на различных носителях (дискетах, лазерных дисках, магнитных лентах), книги, картины, искусственные языки и т. д.

Однако человек сам по себе, как и вещи без человека, еще не образуют социального действия. Для такого действия необходимы связи между ними. Элементы человеческой деятельности: сами люди, физические вещи, символы и связи между ними – должны постоянно воспроизводиться. Этим и порождают основные типы общественной деятельности.

Четырем названным элементам простейшего социального действия соответствуют указанные выше четыре типа (или сферы) общественной деятельности. При этом каждая сфера имеет собственную специфику, вследствие чего играет свою, только ей присущую роль в жизни общества.

Социальные действия и их смысл

Общество отличается от природы, это знает каждый. Но тогда возникает вопрос: чем именно общество отли­чается от природы? Если мы укажем на их отличие, то тем самым установим природу общества. Было найдено два главных отличия общества от природы.

• Общество в отличие от природных систем не су­ществует независимо от идей, представлений, ценнос­тей, интерпретаций людей.

• Смысл социальных действий людей определяет­ся их ценностями. Природные неживые объекты вза­имодействуют между собой, и все тут. Они не взаи­модействуют во имя чего-то. Животные питаются, размножаются, реализуют свои инстинкты, сознатель­ной деятельности у них либо вообще нет либо она на­ходится в зачаточном состоянии (у животных, разуме­ется, есть психика, ее изучает зоопсихология).

Коротко:

Философских интерпретаций общества мы насчи­таем ровно столько, сколько философских систем во­влечем в наш анализ. Но в нашу задачу не входит не­пременное рассмотрение всех возможных точек зрения. На первом месте стоит уразумение простого факта: философское понимание общества состоит в интер­претации общества на основе философских (по возмож­ности наилучших) воззрений.

В античности общество понимали, например, на основе концепций идей Платона или форм Аристо­теля. Выше излагалось учение Платона об обществе. Он рассматривал общество как воплощение идеи спра­ведливости. Так же поступал и Аристотель, и он ис­ходил из необходимости построения справедливого об­щества. Разница между Платоном и Аристотелем состоит в том, что первый толкует об идее справедли­вости и считает ее, равно как и любую идею, космиче­ским, а не сугубо человеческим началом. Аристотель же считает справедливость сочетанием добродетелей че­ловека. У него справедливость присуща человеку, это не идеал, а форма.

Интересно, что античная интерпретация общества на основе справедливости как ценности не только до­жила до наших дней, но и остается весьма актуальной. Несколько лет тому назад разгорелась острая дискус­сия между двумя крупнейшими современными философами и социологами — американцем Джоном Ролзом и немцем Юргеном Хабермасом. Оба согласны с тем, что принцип справедливости остается в понимании общества центральным. Вопрос в том, что такое спра­ведливость, как ее достичь. 

Ролз рассуждает так: во­прос о справедливости решают выбранные представи­тели общества, которые должны быть честными, а это возможно лишь в том случае, если они абстрагируют­ся от существующих общественных условий: «Мы, мол, не знаем, каким общество является сейчас и ка­ким оно будет; мы хотим справедливости». Ролз пола­гает, что представители общества — рационалисты, они подумают и придут к согласию относительно двух принципов справедливости: 1) все люди равноправны, 2) надо помогать бедным. В позиции Ролза мы без особого труда обнаруживаем философию, непосредст­венные истоки которой находятся в Новом времени (ра­ционализм, принцип «все равны»), а также прагматизм, что является сугубо американским изобретением. 

Хабермас еще энергичнее, чем Ролз, настаивает на необ­ходимости рациональной дискуссии и достижения со­гласия людей (за счет дискуссий разрешаются многие конфликтные ситуации, значит надо обеспечить в об­ществе простор для обмена мнениями). Но в отличие от Ролза Хабермас полагает, что дискуссия приведет к открытию абсолютного морального закона (здесь он сторонник Канта).

Итак, вернемся к античности: в наилучших фило­софских интерпретациях общества используют кон­цепцию идей и концепцию форм, а также представле­ния о добродетелях человека.

В средние века философское понимание общества ос­новывается, как и следовало ожидать, на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин уже в IV веке дает философскую интерпретацию обществу. Он различает «град небесный» и «град земной». Все в гра­де земном, что противоречит граду небесному, Августин критиковал, а смысл истории видел в движении града земного к совершенству града небесного.

Разумеется, в ходе истории ее христианская ин­терпретация приобретала все большее многообразие. Современные православная, католическая, протестант­ская интерпретации общества во многих отношениях от­личаются друг от друга. В православии настаивают на особо тесном единстве народа со Всевышним (соборность); в католицизме расстояние между обществом и Богом уве­личивают («мы и Он»); в протестантизме во главу уг­ла ставят личностное отношение к Богу («я и Ты»). Од­нако во всех трех случаях град земной интерпретируется как вторичный по отношению к граду небесному. По­казательно в этой связи следующее утверждение B.C. Со­ловьева: «Сила, долженствующая дать человеческому раз­витию его безусловное содержание, может быть только откровением высшего общественного мира...».

Итак, мы в очередной раз видим, что многие однаж­ды выработанные философские интерпретации не исче­зают бесследно, а возобновляются, иногда почти букваль­но, в последующих веках, в том числе в наши дни.

В Новое время философия приводит к концепциям равноправия членов общества и общественного догово­ра. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор по­нимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека, иначе люди пере­бьют друг друга (Т. Гоббс). В общественном договоре за­ключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было, считал Ж.-Ж. Руссо. Обществен­ный договор — это признак гражданского общества. Об­щественный договор, гражданское общество — это все творения человека разумного, а значит, и философии о нем. Разумный человек признает право на жизнь, сво­боду, собственность (Дж. Локк).

Другая нововременная концепция общества принад­лежит К. Марксу. Люди в обществе «склеены» обще­ственным трудом, развитие которого обеспечивает пе­реход от капитализма к социализму.

У истоков новейших философских интерпретаций об­щества мы находим самого цитируемого социолога Макса Вебера. В основе социологического знания, со­гласно Веберу, лежит интерпретация социального дей­ствия. Социальное действие обладает смыслом, кото­рым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи при­роду общества понимали как истолкование смысла со­циальных действий людей. Добавим к этому, что в на­ши дни для этих целей используют новейшие философские направления — феноменологию, герменев­тику, постмодернизм, аналитическую философию.

Что такое общество, согласно мнению феноменологов, герменевтиков, постмодернистов, аналитиков? Жизнен­ный мир, более или менее удачно построенный в соот­ветствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие-в-мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь лю­дей согласно их речевым актам (Дж. Остин).

Итак, в качестве обобщения всего предыдущего можно взять за основу следующее определение общества. Общество — это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов, ценностей.