11. Философия и. Канта.

В интеллектуальной биографии И. Канта (1724-1804) можно выделить такие периоды:

1) «докритический», который охватывает время с 1755 г. («Всеобщая естественная история и теория неба») до конца 60-х гг. XVIII века. В сочинениях этого периода ещё не выработан характерный для последующего времени принцип критики. В центре философских интересов Канта в этот период находились вопросы философии природы и особенно космологии – происхождение и развитие Солнечной системы, история Земли, перспективы её развития и т.д.

2) «критический» период начинается с 1770 г. («О форме и принципах чувственного воспринимаемого и умопостигаемого мира»). Философия Канта в это время состоит из трёх основных частей: гносеологии, этики, эстетики. Каждой из трёх соответствует одна из фундаментальных работ Канта: «Критика чистого разума» («КЧР»), «Критика практического разума» («КПР»), «Критика способности суждений» («КСС»). Этот период потому и называется критическим, что во всех сочинениях Кант исходит из следующего главного требования: каждое философское исследование надо основывать на критике или критическом исследовании познавательных способностей человека и тех границ, до которых простирается само познание.

Философия Канта является критической философией или критицизмом, при этом само понятие критики в системе Канта обозначает: 1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается философия и др. отрасли знания; 2) исследование границ, дальше которых в силу устройства самого нашего сознания не может простираться компетенция нашего разума.

Метод проверки этих познавательных способностей есть критический метод, или, как его ещё называет Кант, трансцендентальный. (Трансцендентное означает то, что существует вне сознания и недоступно ему, непознаваемо, а трансцендентальное – то, что имманентно сознанию, может быть познано и действительно познаётся). Суть его не познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов – априорных условий возможности познания (трансцендентальное познание должно быть возможным априори). Этой проблематике посвящена главная работа Канта, – «КЧР» – в которой он и развивает свою концепцию научного знания.

В предисловии ко второму изданию «КЧР» Кант чётко зафиксировал свою точку зрения, назвав её «революцией образа мышления» и, более того, «коперниканским переворотом», утвердившим в качестве исходного пункта не предмет познания, а специфическую закономерность самого познания, к которому и должна быть сведена определённая форма предметности.

Кант считает, что знание – это соединение чувственного и понятийного (рассудочного). Посредством чувственности объекты попадают в зону нашего внимания, рассудок позволяет нам обдумывать их. Ощущение – результат действия предмета на нашу способность воспринимать и представлять (холод или жар и т.п.). Чувственность (восприимчивость) – это способность получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас. Созерцание есть начало познания. Субъективными его условиями являются пространство и время (чистые формы).

Задача трансцендентальной эстетики состоит здесь в том, чтобы изолировать чувственность и оставить только чистое созерцание, постараться посмотреть на формы явлений. Представления о пространстве не выводимы из внешнего опыта. Пространство – априорность, т.к. мы не можем представить себе его отсутствие; это форма внешнего чувства, условие чувственного представления событий и внешних предметов. Время также не выводимо из опыта. Это априорность, чистая форма чувственного созерцания, априорное формальное условие всех явлений. Время – не объект, а способ сделать представление объектом. Благодаря его наличию, предмет, который стал явлением, имеет отношение к рассудку.

Рассудок – не чувственная способность познания. Результатом его деятельности является суждение. Рассудок – это способность составлять суждения. Суждение – это субъектно-предикатная связь, где субъект – то, что мы получаем созерцанием, а предикат – то понятие, которое подводится под созерцание. Этот процесс проходит на бессознательном уровне. Для того, чтобы суждение было возможным, необходимо, чтобы предмет созерцания был соединён с понятием. Таблица суждений:

1. количество: общие, частные, единичные;

2. качество: утвердительные, отрицательные, бесконечные;

3. отношение: категорические, гипотетические, разделительные:

4. модальность: проблематические, ассерторические, аподиктические.

Категория – это понятие, которое выражает содержательность, действие рассудка. Категории не имеют эмпирического содержания, под них можно подвести мир явлений. Категории, или чистые понятия, являются условиями мыслимости данных в опыте предметов, явлений и событий (хотя сам опыт не может породить категории). Рассудок с его категориями воплощает собой предельные основания любого опыта вообще. Таблица категорий:

1. количество: единство, множество, совокупность;

2. качество: реальность, отрицание, ограничение;

3. отношение: присущность и самостоятельное сущ-ние; причинность и завис-сть; общение;

4. модальность: возможность – невоз-ть, существование – несущ-ние, необх-сть –случайность.

При характеристике способности рассудка к синтезу Кант должен был объяснить факт единства сознания мыслящего субъекта, все созерцания и понятия которого соединены в его «я». Отсюда Кант объявляет «трансцендентальное единство самосознания» априорной данностью, которую достаточно лишь констатировать, но не требуется как-либо объяснять. Кант говорит: «Я априори создаю необходимый синтез представлений, называемый первоначальным синтетическим единством апперцепций, которому подчинены все данные мне представления». Это Кант назвал «высшим принципом всякого применения рассудка», «объективным условием всякого познания».

Учение о схематизме категорий отвечает на вопрос о том, как подвести понятия под явления. Кант считает, что категориям присущи схемы временности. Под каждую категорию мы подводим определение. Категориями мы характеризуем определённые временные модусы вещей.

Схема категории субстанции – это пребывание во времени

Схема категории причины и следствия – последовательность во времени.

Схема взаимодействия – одновременность существования.

Схема категории действительности даёт факт существования в определённое время.

Схема категории необходимости – существование объекта во всякое время.

Разум характеризуется Кантом как высшая познавательная способность: всякое знание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме. Чувства и рассудок сами по себе заблуждаться не могут. Причина заблуждений – чистый разум. Он всегда направлен на рассудок. Заблуждения берутся оттуда же, откуда и истина – из слияния чувственности и рассудка. Заблуждение – способ соединения созерцаний и понятий.

Трансцендентальный субъект постоянно обречён выходить за пределы чувственного познания, выдвигать трансцендентальные суждения. Разум постоянно толкает рассудок к созданию понятий, которые отражают тот предмет, который не попадает в эмпирическую наглядность. Идеи (идеи чистого разума – ноумены, вещи-в-себе), которые заложены в разуме, определяют функционирование рассудка. Специфика этих идей в том, что для них в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет, они выходят за пределы всякого опыта, будучи в этом смысле трансцендентными. В разуме заложены три идеи:

1. идея мира как целого – идея целого, кот. всё в себя включает (рациональная космология);

2. идея души: душа – субъект, который не может быть предикатом (рац. психология);

3. идея Бога – сущность неотделима от существования (рац. теология).

Все предшествующие знания Кант считает основанными на заблуждениях. Он критиковал рациональную космологию, теологию, психологию, считая эти дисциплины несостоятельными.

Разум антиномичен. Антиномии – это суждения, причинами которых являются идеи. Буквально «антиномия» означает «конфликт законов». Кант употребляет её как «неразрушимое структурное противоречие». Оно не относится к объекту как к таковому, а только к разуму. Их 4: две математические антиномии и две динамические (и антитезы к этим тезисам). Кант полагал, что антиномии приводят к скептицизму.

Учение о методе Канта включает в себя проблемы дисциплины чистого разума, его канона, архитектоники и истории. Метод для Канта – это определение формальных условий для полной системы чистого разума. Учение о методе выражает те правила, которые должны укрощать разум в его стремлении к расширению своих познавательных возможностей. Разум без дисциплины не понимает этих границ. В каноне чистого разума формулируются истоки философских проблем: что я могу знать?; что я должен делать?; на что я могу надеяться? Под каноном Кант понимает совокупность априорных принципов правильного применения некоторых познавательных способностей. Под архитектоникой Кант понимает искусство построения системы. Это учение о научной стороне наших знаний вообще, и, следовательно, она необходимо входит в учение о методе. По поводу истории чистого разума Кант отмечает следующее. В отношении предмета всякого познания нашего разума одни философы были сенсуалистами (Эпикур), а другие – интеллектуалистами. Сторонники первого направления утверждали, что действительны только предметы чувств, а всё остальное есть плод воображения. Сторонники второго направления считали, что чувства дают только видимость, а истинное познаётся только рассудком. Все вышеизложенные вопросы были раскрыты в «КЧР».

Человеческий разум способен не только к теоретическому познанию, но и к моральному действию. «Чистым» Кант называл разум, не смешанный с элементами чувственного опыта. Критика была необходима, чтобы показать разуму «его собственную территорию», нарушать границы которой незаконно. Цель практического разума решительно иная: показать волю в действии, направленном на контакт с реальностью. Разум практичен, когда он неограничен.

В «КПР» Кант говорит о том, что существуют практические принципы, которые делятся на максимы и императивы. Максима – субъективный принцип «воления», который относится к отдельным индивидам. Императив – объективный практический принцип, значимый для всех. Императивы делятся на гипотетические, которые определяют волю при условии наличия определённых целей и категорические, которые детерминируют волю не в видах определённой желаемой цели, а просто волю как таковую независимо от эффектов.

Суть категорического императива не в предписании того, «что именно я должен хотеть», а «как я должен хотеть», не что делается, а как делается. Императив этот один, но формулировок Кант даёт несколько:

1. «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать принципом всеобщего законодательства».

2. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда… как к средству».

3. «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом».

Императив, по существу, призывает к свободе. Свобода – это независимость воли от природного феноменального закона, что вне каузального механизма. Свобода – это качество воли самоопределяться посредством только чистой формы закона, не спрашивая о его содержании. Свобода ничего не объясняет в мире феноменов, зато объясняет в сфере морали, открывая путь автономии.

Формулировка категорического императива даёт начало построению третьей «Критики», где Кант проводит аналитику цели как априорного понятия. В «КСС» Кант рассматривает суждения, где присутствует понятие цели. Кант говорит об определяющей, рефлектирующей, эстетической способности суждения (суждение здесь понимается как способность видеть особенное во всеобщем). Если суждение, в котором присутствует понятие цели, сопровождается удовольствием или неудовольствием, то такие суждения называются эстетическими, а суждения, которые организуются априорным понятием цели, но не сопровождаются удовольствием или неудовольствием называются теологическими.

В эстетических суждениях речь идёт о прекрасном и возвышенном. 4 характеристики прекрасного: 1) прекрасное – то, что нравится только своей формой без какого-либо понятия; 2) прекрасное – целесообразное, но без цели (при анализе впечатления о порядке или гармонии мы не находим никакой определённой цели); 3) прекрасное – то, что даётся в совершенно неопределённом созерцании; 4) прекрасное – чистая форма без цели.

В отличие от прекрасного, которое отсылает к форме предмета, а для формы характерно ограничение, возвышенным может быть и бесформенное, и безграничное. Возвышенное не в вещах, а в сути человеческой. Возвышенное – в целом, образ морального человека (того, кто уважает категорический императив).

В теологическом суждении может быть выражена природная целесообразность; теологическая способность суждения понимается как рефлектирующая способность суждения.

«Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне».