5. Философия эпохи эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Переосмысление целей и задач философии. Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура – полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса – воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Обращённость к гражданину позволила грекам создать систему обоснований – чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского, все полисы были объединены. Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем. Происходит обращение к Гераклиту. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в стоицизме. В стоицизме находит своё обоснование натурфилософия эпохи эллинизма. В системе эпикуреизма находит своё применение атомистический материализм Демокрита. Мощнейшее направление – неоплатонизм – Плотин, Прокл, Порфирий – создаётся на базе платонизма. Аристотель оказал влияние на Академию. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.

Стоицизм. Концепция детерминизма. К эпохе эллинизма относятся стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Противоборство между стоицизмом и эпикуреизмом состояло в том, что эпикуреизм основывался на материалистическом атомизме Демокрита, а стоицизм возвратился к материалистическому учению Гераклита, усилив в нём черты материалистического гилозоизма.

Основатель стоической школы – Зенон из Китиона (336-264 гг.). Учение стоиков о причинности предполагает представление о мировом процессе как едином. Всё в мире происходит из единого источника сил. Причинами могут быть только тела, а производить причинные действия могут только высшие элементы: огонь, воздух и смешанная из них «пневма». Все остальные тела способны к таким действиям только потому, что в них присутствует «пневма». Подобно тому, как действующим фактором всегда может быть только тело, так всегда должно быть телом и то, что испытывает действие. Однако результатом причинного воздействия всегда может быть только нечто нетелесное: причинное действие состоит только в том, что тело приводит другое тело в положение или в движение или порождает в нём некоторое изменение. От причин в собственном смысле стоики отличают обстоятельства, при отсутствии которых действие не наступает.

Важное понятие философии стоиков – понятие «фатума». Каждое причинное действие происходит только согласно определённым законам природы. Всякое причинное действие и всякое движение происходят от единого перводвигателя. Однако этот перводвигатель – не неподвижный перводвигатель Аристотеля. Мир – необходимое порождение божественной живой материи – первоматерии. Носителем единой причинной связи всех процессов, происходящих в мире, является единая «пневма», или рок (фатум). Все эти понятия подводят стоиков вплотную к их учению о «провидении» и о «свободе воли в рамках необходимости».

Причинное понимание мирового процесса изменяется в телеологическое. Мир происходит из божественного огня, но огонь этот – не только материальная причина и не только закон каузального (причинного) становления. Одновременно огонь этот есть всеведущий ум и духовное начало, полагающее целевой порядок в мире. В мире существует не только подвластный необходимости рок, или фатум, но вместе с ним и благое «провидение».

Этика стоиков. Понимание долга и учение о добродетели. Высшей целью всякого человеческого действования и стремления стоики считают счастье. Но этой целью ещё не определяется содержание этического учения. По учению Зенона, осн. школы, счастье и цели всех наших действований и хотений – в «согласованной» с природой жизни. Сама природа ведёт нас к добродетели. Но природа подчинена необходимости, судьбе, а значит, и жизнь человека тоже. Но истинную свою природу человек обретает только с развитием задатков, данных ему его природой. Только при условии этого развития человек становится в действительности тем, чем при рождении он был только в возможности. Поэтому истинная природа человека – лишь идеал, к достижению которого человека направляют его задатки. Развитие человека, достигшее совершенства, есть добродетель, а жизнь, согласная с природой, – добродетельная жизнь. Счастливая жизнь – это и есть добродетельная жизнь, и человек должен стремиться к добродетели не ради последствий, которые ему сулит обладание добродетелью, а только ради неё самой. Чтобы быть счастливым, достаточно одного обладания добродетелью. Высшая цель и в каждом отдельном разумном существе, и в целом мире есть деятельность разума в сфере действительности. Положение это служит основой этики стоицизма. Из него стоики вывели свое учение о благах и учение о добродетели. Высшая цель человека – не жизнь, только «сообразная» с природой, а жизнь, «согласованная» с нею.

Понятие теодицеи. Теодицеей называется философское оправдание бога за зло, существующее в мире. Наличие в мире зла и в природе явлений, несовместимых с целесообразностью, Клеанф объясняет, приписывая их фатуму, не руководимому провидением и предоставленному самому себе. Иной взгляд у Хрисиппа. Он не допускает, чтобы зло могло войти в мир вопреки воле провидения. Но нравственное добро и нравственное зло соотносительны: без зла не могло бы существовать и добро, так что зло является совершенно необходимой частью божественного плана вселенной.

Эпикуреизм. Учение об атомах Эпикура. В конце 4 – нач. 3 в. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения – эпикуреизма. Создателем и учителем школы стал Эпикур – один из величайших мыслителей Древней Греции и один из важнейших её материалистов. Атомистический материализм у Эпикура подвергся преобразованию: атом. мат-зм Демокрита Эпикур принимает с некоторыми важными изменениями. Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой. Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты – тем, что без пустоты невозможным было бы движение. Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу.

Существенная характеристика атомов – их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение. Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. Эпикур создаёт в физике учение о свободном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Самоотклонение происходит в атомах спонтанно.

Каноника. Философия делится на три части. Главная из них – этика, содержащая учение о счастье, о его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая её часть, предшествующая этике и её собой обосновывающая – физика. Если этика есть учение о цели жизни, то физика – учение о естественных элементах, или началах мира. Однако существует и условие самой физики: это знание критерия истины и правил её познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) восприятия (чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии, все они возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей; эти образы отслаиваются от вещей); 2) понятия (или общие представления возникают на основе единичных представлений) и 3) чувства (именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания).

Этика эпикуреизма покоится на положении, что для ч-ка первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие как отсутствие страданий. Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым её часто смешивали. «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог. Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни – здоровье тела и безмятежность души. Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела). В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. Ещё в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, большим даже, чем сама философия. Этика Эпикура вполне индивидуалистична. Основное её требование – «живи незаметно».

Скептицизм. Воздержание от суждений как главная заповедь скептицзма. Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды на Пелопоннесе. Название течения произошло от греческого глагола, который в первоначальном и прямом смысле означает «озираться» или «осматриваться», а в производном – «взвешивать», «быть в нерешительности». Последнее значение и легло в основу наименования школы, так как для античного скептицизма характерно не прямое догматическое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от решительных и окончательных высказываний, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу, но, с точки зрения скептиков, равносильных суждений.

Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нём человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был учёным, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько счастья, умельцем жизни. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Философ – тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи? 2) как должны мы относиться к этим вещам? 3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого нашего к ним отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чём нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание, впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного. Скептицизм Пиррона не есть совершённый агностицизм: безусловно достоверными являются для нас, по Пиррону, наши чувственные восприятия или впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления. Если, например, нечто кажется мне горьким или сладким, то моё суждение «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине, от явления – к его подлинной основе. Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на третий её вопрос: результатом, или выгодой из обязательного для, скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость.