2. Философия досократиков. Сократ.

Периодизация античной философии. Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н. э. по VI в. н. э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса, перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н. э.), конец – с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.).

Первый период греческой философии (6 в. до н. э.) – это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы философии природы. В пределах этого периода выделяют ранних натурфилософов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Ксенофан, Парменид) и поздних натурфилософов (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). Ранние натурфилософы – монисты. Они обращаются к поиску одного начала, с которым и связывают происхождение и существование мира. Поздние натурфилософы – плюралисты, они вводят множество начал и обосновывают тот или иной принцип космообразования.

Второй период – период классической философии (V-IV в. до н. э.), который обычно начинают философией софистов и Сократа. Соответственно за философами первого периода сохраняют при этом название «досократики», полагая, что лишь с Сократа начинается обращение к человеку, то есть собственно антропологическая ступень философии, в отличие от предыдущей, натурфилософской. Эта точка зрения не разделяется всеми исследователями. Уже в своё время Ницше подчёркивал могучий онтологизм досократиков и критиковал Сократа за то, что он завлёк европейскую философию на сухую почву рационализма. Учеником Сократа был Платон, который во многом восстановил мифопоэтическую картину мира и в то же время противопоставил физическим описаниям онтологические обоснования. Аристотель создал категориальный аппарат Ф. и превратил её в научное (в античном понимании этого слова как доказательное) знание.

Третий период – эллинистически-римская философия (III в. до н. э. - VI в. н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. В этот период не наблюдается разработки фундаментальных физических и онтологических идей. На первый план выходят проблемы этики, обоснования человеческой жизни, а аргументация черпается из предыдущих философских систем, из физики Гераклита, Демокрита, теории идей Платона, и т.д.

Основные школы досократовской философии. Если выделять в древнегреческой философии ранний период, то к нему могут быть отнесены две философские школы – ионийская философия и италийская философия. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе. В Милете была создана милетская школа философии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый философ Гераклит. Но не только географическая близость объединяет этих философов. Здесь присутствует и содержательное единство, которое проявляется в обращении к модели мира и резюмируется в космических образах, космологических построениях и космогонических описаниях. Непосредственный философский интерес направлен на человеческое окружение, которое космизируется, достигает космической симфонии, космического описания. Другая школа – италийская, в неё входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы – пифагорейцев во главе с Пифагором и элеатов, где центральной фигурой признается Парменид. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в древней Италии, в Кротоне и в Элее. Но и здесь превалирует не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека. Интроспективный анализ позволяет пифагорейцам утвердить число в качестве первооснования, а обращение к разуму венчает у Парменида длительный путь самоуглубления, который позволяет открыть истинную картину мира. Однако недоверие к внешнему миру, к наглядному и образному его восприятию подрывает состоятельность физической, физиологической аргументации, которую исп. раннегреческие мыслители, рассматривавшие природу как живой, саморазвивающийся организм. Поэтому после Парменида приходится обосновывать и источник движения, и неизменность первооснований мироздания, в связи с чем плюралисты италийской школы Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит ставят вопрос о множественности начал и источнике космического движения.

Понятие субстанции, Логоса, Нуса, представление о противоречивости мира. Понятие субстанции возникло в рамках милетской школы как начало, но начало в понимании формы вещества, а не духа. Милетцы ставили вопрос о субстанциональном начале всего сущего как того, что лежит в глубине всех веществ. Они были монистами, их субстанция была и вещественным, и разумным началом одновременно. Например, вода у Фалеса понималась как природная первая реальность, а то, что мы пьём – одним из его состояний. Вода была и божественным, разумным началом, отождествлялась с Богом, тоже никем не рождённым и первоосновой всего.

Понятие Логоса вводит Гераклит. Он исходит из природной концепции бытия, где слова находятся в определённой связи с вещами и выражают природу, сущность вещей. Логос – единица речи, понятие, речь, слово, а также мысль, смысл, значение. Это общая смысловая формула всех вещей в мире. Это всеобщий мировой порядок, определяющий ритм природы и единство всех вещей. Логос проявляется через борьбу противоположностей и единство всего мира в гармонии. Противоположности не могут существовать друг без друга, в этом принцип изменчивости мира, обновления потока вещей.

Особую роль в космообразовании у Анаксагора занимает Нус – разум. Отличительная особенность Нуса в том, что он первоначально был чист и не смешан, в отличие от других семян. Нус даёт только толчок. Своим толчком он приводит всё в порядок, из хаоса всё превращается в космос. Дальше образуется вихрь, а затем возникает мир. Нус – это не только механическая сила, потому что Нус присутствует в человеке. Он присутствует в разных вещах, только в разной степени. Нус – это разумное устройство. Нус – это принцип целесообразности, хотя он и не получил у Анаксагора достаточного обоснования. Эту позицию резко критикует платоновский Сократ. Нус применяется для объяснения этих частиц. Сущ-ет разл. м/ду ч-ским и космич. Нусом.

Представление о противоречивости мира, вслед за Гераклитом развивал Эмпедокл в учении о двух противоположных движущих силах мироздания Любви и Вражде. Вражда понималась как рождение множества, возникновение в мире вещей. А Любовь как конец мира вещей, их изменение, превращение в единство.

Гносеологический и этический релятивизм софистов. Софисты (Протагор, Горгий, Антифонт, Продик) совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. то, что сегодня относится к культуре. Именно поэтому можно говорить, что софисты положили начало гуманистическому периоду в античной философии. Этот поворот в философии может быть объяснён причинами двух порядков. С одной стороны, философия физиса в своём развитии исчерпала себя, все пути её были освоены мыслью, достигнув своих пределов. С другой стороны, в V в. до н.э. появились социальные, экономические и культурные ферменты, способствовавшие росту софистики, в свою очередь последняя стимулировала развитие первых.

Софисты учили, что мир непознаваем, истины нет. Но этот агностицизм был ограничен релятивизмом: истина относительна, зависит от условий места и времени, человека. Истина у каждого своя, не существует объективной истины. Например, Протагор считал, что «человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют» (принцип человека-меры), поэтому критерий истины у каждого человека свой. Если вещи постоянно изменяются, то подлинная форма их существования – относительность. Горгий считал, что сущее вообще непознаваемо, ведь мыслимое не совпадает с сущим. Есть предметы, которые не существуют (летающий человек). Мы хотим познать сущее мыслью и выразить словом, но сущее не совпадает ни с мыслью, ни со словом, его невозможно ни познать, ни выразить, ни передать другому.

Гносеологический релятивизм был дополнен релятивизмом этическим: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно, то тому и благо. Антифонт считал, что веления природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед в том, что законы заставляют людей поступать против своей природы. Моральные ценности условны, они – искусственные построения людей. Человек должен быть двуличным, делая вид, что следует законам общества, следуя законам природы.

Сократ, его место и значение европейской философии и культуре. Диалектика Сократа. Учение о знании. Этика Сократа. Сократ (470-399 гг. до н. э.), исходя из относительности и условности, даже случайности наших бытовых представлений, требовал признания также и таких общих понятий, без которых не могли бы возникать и частичные, условные и случайные понятия. И поскольку сократовская философия была началом перехода от материи просто и от идеи просто к их диалектике, то обычно всю философию до Сократа, и прежде всего натурфилософов-интуитивистов, так и называют «досократиками» или «досократовскими». Эти названия весьма существенны и совершенно необходимы, поскольку именно с Сократа начинается то положительное построение диалектики идеи и материи, которую мы установили как существеннейшую и центральнейшую для всей античной философии. Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основании диалогов Платона, который использовал Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов.

Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух существенных моментов: «опровержения» и «майевтики» (рождения истины). Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску «незнания» и наводящее страх оружие – иронию (притворство в невежестве). Диалектика как метод Сократа связана с его открытием сущности человека как «психэ», т.к. замечательным образом был найден способ освободить душу от иллюзий знания, обиходив её, и привести её к должному состоянию принятия истины. По целям метод Сократа фундаментальным образом имеет этическую природу (воспитание души), и лишь во вторую очередь он логический и гносеологический. Беседовать (быть в диалоге) с Сократом означало держать «экзамен души», подвести итог жизни.

Для Сократа добродетель была определённым эквивалентом «знания» (греч. episteme). Однако его понимание знания является достаточно сложным. Используя современную терминологию, у Сократа можно выделить три особых вида знания, которые, тем не менее, были для него нераздельными. Знание – это знание о нас самих и о ситуациях, в которых мы находим себя. Характерным для Сократа было то, что он не искал подобное знание путём обращения к опыту. Он стремился получить это знание, главным образом, с помощью анализа понятий (концептуального анализа) и прояснения тех смутных понятий, которые мы уже имеем о человеке и обществе. К их числу относятся понятия справедливости, мужества, добродетели и хорошей жизни. Итак, знание является триединством: 1) фактуального знания (о том, что есть); 2) нормативного знания (того, какими вещи должны быть) и 3) знания, которого действительно придерживается человек.

По-видимому, основные принципы сократовской этики могут быть схематически выражены так. «Добродетель» и «знание» образуют единство. Человек, действительно знающий, что такое «справедливое», будет поступать справедливо. Человек, знающий, что такое справедливость и поступающий справедливо, будет «счастлив». Так как правильное знание есть знание того, чем собственно является человек, то поступать морально (справедливо) означает вести себя в соответствии с тем, чем действительно является человек. Греческим словом для обозначения добродетели было арете (arete). Первоначально оно не подразумевало «добродетель» в узко морализаторском смысле, как воздержание от некоторых действий: «было бы лучше не попадать в неприятные ситуации», «было бы лучше не тратить напрасно деньги» и т.д. Добро как арете было больше связано с воплощением в сообществе с другими людьми подлинного потенциала человека. В этом смысле добродетель имела позитивный, а не запретительный оттенок. Основное значение слова арете, как и русского слова «благо», связано с идеей совершенства, будь то моральное совершенство или совершенство, достигаемое при выполнении человеком наилучшим из возможных способов предназначенной ему роли или функции. Тот, кто обладает арете, делает своё дело так, как оно должно быть сделано. Учитель обладает арете, если он учит так, как это необходимо. Кузнец обладает арете, если он изготавливает хорошие инструменты. Человек будет добродетельным, если он есть всё то, кем он может быть согласно данным ему способностям, то есть если он реализует подлинный образец того, что означает быть человеком.

шению космической гармонии и смуте.