- •1. Философия Древнего Востока.
- •2. Философия досократиков. Сократ.
- •3. Учения Платона и Демокрита.
- •4. Философия Аристотеля.
- •5. Философия эпохи эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.
- •6. Августин Блаженный и Фома Аквинский – выдающиеся представители христианской средневековой философии.
- •7. Характерные черты философии Возрождения. Итальянский гуманизм.
- •8. Рационализм Нового Времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц).
- •9. Материалистический эмпиризм Нового Времени (ф. Бэкон, т. Гоббс, Дж. Локк).
- •10. Идеалистический эмпиризм Нового Времени (д. Юм, Дж. Беркли).
- •11. Философия и. Канта.
- •12. Философия г. В. Ф. Гегеля.
- •13. Антропологический материализм л. Фейербаха.
- •14. Философия к. Маркса и ф. Энгельса.
- •15. Философские взгляды славянофилов и западников.
- •16. Философия в. Соловьёва.
- •17. Ф. Достоевский и л. Толстой как философы.
- •18. Философия жизни (ф. Ницше и а. Бергсон).
- •19. Позитивизм.
- •20. Феноменология э. Гуссерля.
- •21. Экзистенциализм (Хайдеггер, Сартр).
- •22. Философская герменевтика (г. Г. Гадамер).
- •23. Структурализм и постструктурализм.
- •24. Неопозитивизм и аналитическая философия.
- •25. Человек: детерминизм и свобода в жизни человека.
- •26. Человек: проблема смыла жизни.
- •27. Человек: условия реализации межличностного диалога.
- •28. Человек: идеал любви как переживания и как поведения.
- •29. Бытие, материя, субстанция.
- •30. Атрибуты материи: движение, пространство, время.
- •31. Философское учение о сознании. Сознание и бессознательное.
- •32. Познание, творчество, практика.
- •33. Единство чувственного и рационального в познании.
- •34. Истина и заблуждение.
- •35. Метод и методология. Классификация методов.
- •36. Общенаучная методология.
- •37. Специфика социального познания и его методов.
- •38. Диалектический и метафизический методы мышления.
- •39. Система категорий диалектики.
- •40. Основные законы диалектики.
- •41. Многообразие форм знания. Научное и вненаучное знание.
- •42. Наука как социокультурный феномен. Сциентизм и антисциентизм.
- •43. Структура и динамика научного знания, его уровни и формы.
- •44. Соотношение философии и науки.
- •45. Логическая структура мышления. Основные требования к логической культуре, мышлению к традиционной логике
- •Отношения понятий
- •46. Гипотетика – дедуктивный метод исследования
- •47. Классическая и неклассическая логика. Направления исследования в неклассической логике
- •48. Аргументация: теория, история и практика
- •Виды спора
- •Логические основания спора
- •49. Природа социально-философского познания.
- •50. Деятельность как способ существования общественного человека.
- •51. Происхождение и сущность общества.
- •52. Структура общества.
- •53. Функционирование общества.
- •54. Доминанты и детерминанты общественной жизни.
- •55. Механизмы и формы социальной динамики.
- •56. Этнические измерения истории.
- •57. Принципы исторической типологии обществ.
- •58. Направленность исторического процесса и модели исторического процесса.
- •59. Историософия XX века.
- •60. Актуальные проблемы историософии России.
- •61. Философские проблемы гуманитарных наук.
- •62. Понятие морали. Специфика нравственного регулирования общественных отношений.
- •63. Нравственная необходимость и моральная свобода.
- •64. Моральные ценности и оценки.
- •65. Предмет эстетики. Эстетическая теория и художественная практика.
- •66. Художественный образ и его структура. Специфика художественного образа в различных видах искусства.
- •67. Элитарное и массовое искусство. Художественные доминанты XX века.
- •68. Место, роль и функции религии в современном мире.
- •69. Сущность христианства.
- •70. Ислам как мировая религия.
- •71. Буддизм как религиозная система.
- •72. Библия как религиозно-философский памятник культуры.
67. Элитарное и массовое искусство. Художественные доминанты XX века.
Элитарное и массовое искусство. Причины возникновения. Количественный признак – способ производства и потребления массовой культуры. Ставка на зрелищность – подмена нравственных принципов общества. Пропаганда западного образа жизни. Хотя функциональные и формальные аналоги явлений М.к. встречаются в истории, начиная с древнейших цивилизаций, подлинная М.к. зарождается только в Новое время в ходе процессов индустриализации и урбанизации, трансформации сословных об-в в национальные, становления всеобщей грамотности населения, деградации многих форм традиционной обыденной культуры доиндустриального типа, развития техн. средств тиражирования и трансляции информации и т.п. Особое место в жизни совр. сооб-в М.к. заняла в рез-те процессов социокультурной модернизации второй пол. XX в. и перехода от индустриального к постиндустриальному (информ.) этапу технол. развития. Если в традиц. сооб-вах трансляция норм мировоззрения и поведения происходила от обучающего к обучаемому, причём в содержании транслируемого знания особое место занимал личный жизненный опыт воспитателя, то на стадии сложения нац. культур возникает необходимость в универсализации содержания транслируемого социального опыта, ценностных ориентаций, в формировании соответствующих общенац. норм и стандартов социальной и к-ной адекватности человека. Это в свою очередь потребовало создания канала трансляции социально значимой информации максимально широким слоям населения, смысловой адаптации и «перевода» этой информации с языка специализированных областей познания и социокультурной практики на языки обыденного понимания неподготовленных к тому людей, а также манипулирования сознанием массового потребителя в интересах «производителя» этой информации. Реализатором такого рода задач и стала М.к.
Среди осн. направлений и проявлений совр. М.к. можно выделить следующие:
1) индустрия «субкультуры детства» (детская лит-ра и искусство, промышленно производимые игрушки и игры, детские клубы и лагеря, технологии коллективного воспитания и т.п.), преследующая цели явной или закамуфлированной универсализации воспитания детей, внедрения в их сознание стандартизированных норм и паттернов личностной культуры, идеологически ориентированных миропредставлений, закладывающих основы базовых ценностных установок, официально пропагандируемых в данном сооб-ве;
2) массовая общеобразовательная школа, тесно коррелирующая с целевыми установками «субкультуры детства», приобщающая учащихся к основам научных знаний, филос. и религ. представлений об окружающем мире, к истор. социокультурному опыту коллективной жизнедеятельности людей, стандартизирующая все эти знания и представления на основе типовых программ и редуцирующая их к упрощенным формам детского сознания и понимания;
3) средства массовой информации, транслирующие населению текущую актуальную информацию, «растолковывающие» рядовому человеку смысл происходящих событий, суждений и поступков деятелей из специализированных сфер обществ. практики и интерпретирующие эту информацию в русле и ракурсе, соответствующем интересам ангажирующего данное СМИ «заказчика», т.е. фактически формирующие обществ. мнение по тем или иным проблемам в его интересах;
4) система нац. (гос.) идеологии и пропаганды, контролирующая и формирующая политико-идеол. ориентации населения, манипулирующая его сознанием в интересах правящих элит;
5) система организации и стимулирования массового потребит. спроса (реклама, мода, секс-индустрия и иные формы провоцирования потребит. ажиотажа вокруг вещей, идей, услуг и пр.), формирующая в обществ. сознании стандарты престижных интересов и потребностей, образа и стиля жизни, превращающая процесс безостановочного потребления разл. социальных благ в самоцель существования;
6) индустрия досуга, включающая в
Художественные доминанты 20 века. «Постмодерн» выступает коррелятом «модерна» – эпохи, простирающейся от Возрождения до середины ХХ столетия; понятие «постмодернизм» предлагают использовать в эстетическом контексте – как соотносимое с понятием «модернизм», обозначающим разнообразие художественных исканий в период конца XIX - начала XX вв. Такое разведение значений этих двух понятий принимается далеко не всеми исследователями, чаще они употребляются как тождественные (что присуще одному из авторитетных его теоретиков Ж.-Ф. Лиотару). Вначале понятие «постмодернизм» активнее использовалось в сфере художественной культуры, и лишь со временем получило широкое толкование и помимо своеобразного направления в искусстве оно стало применяться для характеристики определённых тенденций в философии, политике, религии, науке, этике, образе жизни, мировосприятии, а в итоге – для периодизации к-ры. Наиболее удачной и ёмкой моделью постмодернистской многомерности является предложенная Ж. Делёзом и Ф. Гватарри своеобразная модель современной культуры, о которой они повествуют в своей книге «Корневище». Авторы различают два типа культур, сосуществующих в наши дни – «древесную» культуру и «культуру корневища» (ризомы). Первый тип культуры тяготеет к классическим образцам, вдохновляется теорией мимесиса. Искусство здесь подражает природе, отражает мир, является его графической записью, калькой, фотографией. Символом этого искусства может служить дерево, являющее собой образ мира. Воплощением «древесного» художественного мира служит книга. Для «древесного» типа культуры нет будущего, он изживает себя, полагают Делёз и Гваттари. Современная культура – это культура «корневища», и она устремлена в будущее. Книга-корневище будет не калькой, а картой мира, в ней исчезнет смысловой центр. Грядёт не смерть книги, а рождение нового типа творчества и соответственно чтения. Книга-корневище будет реализовывать принципиально иной тип связей: все её точки будут связаны между собой, но связи эти бесструктурны, множественны, запутаны, они то и дело неожиданно прерываются. Такой тип нелинейных связей предполагает иной способ чтения. Для наглядности Делёз и Гваттари вводят понятие «шведский стол», когда каждый берёт с книги-тарелки всё, что хочет. Такое корневище можно представить себе как «тысячу тарелок», именно так называют авторы свою очередную книгу. Современное искусство сознательно отвергает многие правила и ограничения, выработанные предшествующей культурной традицией, предлагает иное отношение человека к окружающему миру, демонстрирует особое видение. По убеждению Лиотара, художник или писатель находится в ситуации философа, поскольку он создаёт творение, не управляемое никакими предустановленными правилами. Эти правила создаются вместе с творением и таким образом каждое произведение становится событием. Отсюда постмодерн, согласно концепции Лиотара, следовало бы понимать как парадокс предшествующего будущего.
