Глава 2 Антропология

§ 1. Какие антропологические учения были наиболее влиятельными в истории философской мысли?

Начнем с того, что вся система знаний о человеке называется антропологией. Она возникла в лоне фило­софского мировоззрения и представляет собой множество научных дисциплин, пытающихся ответить на главный вопрос: «Что такое человек?». Наиболее полным объемом знаний о человеке обладает философская антропология. Несмотря на то, что под тем же названием и с теми же це­лями существует основанная в 20-х годах XX века фило­софская школа, главными представителями которой вы­ступали немецкие философы М. Шелер (1874-1922), Г. Нлеснер (1892-1985) и А. Гелен (1904-1976), мы все же обратимся к рассмотрению самых значимых концепций, оказавших огромное влияние на всю мировую философ­ско-антропологическую мысль.

Из большого числа методологических принципов, упорядочивающих наши представления о человеке, мы уже выбрали тот, что рождается при возникновении бы­тия из Небытия и называется эманацией, по форме напо­минающей конусовидную спираль.

Мы уже видели, как благодаря эманации бытие де­лится на четыре иерархично упорядоченные сферы: ду­ховную, интеллектуальную, физическую и моральную. Каждой из этих сфер принадлежит свое свойство созна­ния человека, призванное осмысливать ее и превращать в ценностное отношение. Каждое свойство сознания через соответствующее ему философское направление «конст­руирует» свою философскую картину мира. А каждой картине мира принадлежит своя антропологическая кон­цепция, в которой человек всегда остается фрагментом мироздания, а потому отношения складываются между ними как между частью и целым. Теперь рассмотрим при­надлежность антропологических концепций своим карти­нам мира.

Так, мистической картине мира принадлежит тео- центрическая концепция происхождения человека.

Метафизической картине мира соответствует кос­моцентрическая концепция антропологии.Диалектическую картину мира продолжает естест­венно-научная антропологическая концепция.

Мифологическая картина мира определяет натура­листическую антропологическую концепцию.

Итак, мы выявили четыре важнейшие антрополо­гические концепции, которые, продолжая картины мира, предлагают свои варианты происхождения человека. Однако чтобы оценить, какое место занимает каждая па них в общей иерархии антропологических воззрении, нам предстоит сравнить их между собой по следующим признакам:

1. Субстанции, порождающей свою чаги, че.Юве ка;

2. Принципу или механизму, порождающему па субстанции человека;

3. образу человека;

4. качеству природы человека;

5. Реальности или нереальности его еущсствоиа ния.

§ 2. Как выглядит теоцентрическая

антропологическая концепция?

Общим признаком данного подхода становится от ношение к субстанции, выступающей основой как целого мира, так и его части - человека. В теоцентрпческой коп ценции субстанцией является Бог, или Нич то. Тождество Бога и Ничто было продемонстрировано нами ранее в па раграфе «В каких отношениях пребывает Бот с Пебыгп ем?». Механизмом возникновения части из целого, то есть человека из субстанции, становится креацпошим. Пт ре лигиозно-мистическое учение о сотворении мира Богом из ничего. Его поддерживали философы иудаизма, хрис­тианства и ислама. Следовательно, обращаясь к третьему

признаку антропологических концепций - образу челове­ка, можем сказать, что он создан по образу и подобию Бо­га, чьей субстанцией выступает «ничто», подражая кото­рому, человек способен обрести совершенство. Следую­щий признак - образ человека - становится испорченным либо в результате его грехопадения, либо из-за невежест­ва. Здесь человек утрачивает субстанциональные атрибу­ты и живет своими случайными несущностными характе­ристиками - акциденциями.

Продолжительная история апофатического бого­словия предлагает нам большой выбор примеров откло­нения человека от своей подлинной природы. Остано­вимся на средневековом христианском мыслителе Мей- стере Экхарте (1260-1328), создавшем яркий образ человека, возвращающегося к Богу. Экхарг говорил, что Бог, чтобы создать свое подобие, нс имел иного материа­ла, кроме «ничто». Поэтому Божество объединяет себя с тварной душой человека через «ничто», которое стано­вится глубинной субстанцией всякой разумной твари. «Ничто» становится не только тайной обителью души, но даже проявляет себя в человеке в виде высшего разу­ма. Разум человека по своему происхождению и по сущ­ности есть безусловное «ничто», ибо только разуму при­суще равное божеству блаженство. Однако после грехо­падения он пребывает в душе человека в сокрытом состоянии наполненности тварным миром, сохраняя лишь смутную память о нем в виде Бога. Поэтому образ Бога есть продукт падшей из «ничто» души, утратившей свою связь с объективным состоянием божественного блаженства Небытия. С точки зрения Экхарта, когда Христос обращается к своим слушателям со словами: «Я пришел дать вам Истину, которая сделает вас свободны­ми», в этих словах подразумевается, что только разум хранит в себе чистоту, тишину и пустоту божественного•ничто», так как оно абсолютно свободно в своем ничем непоколебимом покое. Зато приблизиться и даже рас­твориться в нем можно, только отказавшись от всякого знания и мудрости мира сего. Ибо, как продолжал Хрис­тос, «кто не откажется от себя, не оставит отца и мать и не будет вне всего этого, тот не достоин меня. И том ис- гппа». Поэтому душа человека несовершенна, пока она созерцает Бога - Троицу. Вполне блаженной она станет тогда, когда бросится в «пустыню ничто». Вес должно быть потеряно душой, ибо в этом цель Бога. Умирание души происходит из-за избавления от способности разу ма оформлять собой все. Смерть души есть снидетельст во достижения ею совершенства, ведь только перестав быть, разум человека приблизится к блаженному нш что» и его абсолютной свободе покоя. Об э том же спето япии свидетельствует, с точки зрения Экхарта, п Дионн сий Ареоиагит: «Божество для всех душевных способно стой обратилось в ничто. Держись за это "чис тое ннч то", ибо поистине ты им и являешься».

Исламской философии были свойственны под об пые взгляды, а потому одно из ее мистических учений суфизм, зародившийся в VIII веке, предлагает похожую антропологическую концепцию, в рамках которой высшая субстанция - Абсолют - обладает одним из главных < во их атрибутов - пустотой. Вот как это сложное учение уп рощенно передает одна из суфийских притч.

<<Однаж()г>1 на праздник были приглашены знатные /ости, каждый из которых занял за столом место, пхни ветствующее своему рангу. Вдруг в зал вошел бродяга и, никого не замечая, занял за столом самое почетное мы то. Распорядитель застолья раздраженно спросил бродягу :

• Может быть, ты переодетый визирь какого ни будь султана?

• Нет, - ответил бродяга. - Мое положение выше.Тогда, может быть, ты переодетый министр?

• Нет, мое положение выше, - последовал ответ.

• Наверное, ты переодетый в лохмотья султан?

• Нет, мое положение еще выше.

• Неужели ты сам пророк? - саркастически спро­сили его.

• Нет, мое положение выше пророка.

• Наверное, ты - Бог! - закричали гости в зале.

• Я еще выше, - спокойно заявил человек.

• Но что может быть выше Бога? Только ничто!

• Так и есть, вы узнали меня, - ответил незнако­мец. -Я — ничто».

В индийских Упанишадах Брахман персонифици­рует собой пустоту, Ничто, Небытие, являющиеся как ис­точником и причиной возникновения всего, так и послед­ней для всех целью. Упанишады буквально изобилуют притчами, в которых мы находим аллегорическое объяс­нение природы человека. Так, в одной из них ученик, не понимая, что может выступать субстанцией души, по­сле долгих размышлений обратился за помощью к своему учителю, а тот был вынужден использовать простейший пример, чтобы затем но принципу подобия перенести это объяснение и на человека.

«- Видишь ли дом, стоящий напротив нас? Скажи, что является его субстанцией? Может быть, стены?

• Нет, - последовал ответ ученика.

• Может быть, крыша является субстанцией до­ма? - спросил учитель.

• Нет, - последовал ответ ученика.

• Может быть, фундамент, или двери, или окна?

• Нет, - опять ответил ученик.

Правильно, - сказал учитель. - Субстанцией этого дома является то пустое пространство, которое ограничивается стенами, крышей, фундаментом. Таки субстанцией человека выступает пустота Брахмана, которая ограничивает себя телом, сознанием и душой че­ловека».

Таким образом, теоцентрическая концепция и ант­ропологии, являясь органическим продолжением мисти­ческой картины мира, в крайних своих формах приходит к тотальному отрицанию как бытия в целом существо­вания мироздания, так и его части - человека, жизнь ко торого является наказанием за его невежество, полагаю щее реальностью собственное существование. В более умеренных формах традиционной средневековой хрнстп анской мысли мир и жизнь в нем человека реальны, по они остаются лишь временным испытанием за дону Iценный в раю грех.