4. Получатели

В обращении сказано: «Фессалоникской церкви в Боге...»(1:1). И здесь речь идет о том же круге лиц (см. урок 61).

5. Подлинность послания и возражения критиков

Второе послание к фессалоникийцам так же хорошо засвидетельствовано староцерковными преданиями, как и Первое послание. Те же источники называют Павла автором и Первого, и Второго посланий. Поликарп весьма ясно ссылается на него. Юстин-мученик в одном из своих трудов ссылается на 2 Фес. 2:3. В «Каноне Марсиона» оно помещено как послание Павла (см. также «Подлинность» в отношении Первого послания к фессалоникийцам).

По общему признанию, Второе послание к фессалоникийцам засвидетельствовано даже лучше, чем первое. Несмотря на это, со второй половины XIX века оно стало подвергаться нападкам. Интересно, что критика рационалистов XIX века была более жесткой, чем критика современных теологов. Если прежние критики рассматривали Второе послание к фессалоникийцам как сплошную подделку, то новые критики подвергают сомнению лишь адресата.

Стиль и аргументация послания характерны для Павла. И как раз это Павлово, чего не признавали те же самые критики, например, за Посланием к колоссянам, делало Второе послание к фессалоникийцам в глазах либералов особенно подозрительным. Обороты мысли и повторы, взятые из Первого послания, во Втором послании они называют «подделкой». Они утверждают, что Второе послание к фессалоникийцам, кроме 2:1-12, не содержит ничего нового.

Поводом для написания послания якобы послужило неисполнение возвещенного в Первом послании пришествия Христа. Правда, эта либеральная аргументация у модернистских экзегетов теряет свою силу, так как они утверждают, что и во Втором послании к фессалоникийцам речь идет о скором пришествии Иисуса.

Некоторые либералы считают, что получателем обоих посланий не была одна и та же церковь (например, М. Дибелиус, Е. Швайцер, фон Добшутц и др.), что послание, скорее всего, было адресовано филиппийцам или кому-то другому.

Мы имеем ясное свидетельство самого Второго послания к фессалоникийцам: церковь в Фессалониках оказалась во власти ложных представлений о втором пришествии Христа. Некоторые члены церкви прекратили трудиться, так как они каждый день ожидали пришествия Христа и считали, что уже нет смысла работать.

По причине смущения, вызванного ложным учением, ложными предсказаниями и посланиями (2:2), Павел в своих обоих посланиях особое ударение делает на вопросе второго пришествия Христа, чтобы поправить и укрепить церковь.

6. Цель послания

В Фессалоникийской церкви, несмотря на ее духовное преуспевание (1:3-4), возникла болезнь некоего религиозного фанатизма. Под влиянием постоянных преследований усилилось лихорадочное ожидание второго пришествия Христа. Мнимые высказывания Павла и якобы им посланные письма распространялись в церкви, производя большое смущение. Так называемые духовные откровения еще больше увеличивали путаницу в умах людей (2:1-2). Из-за этого страдал жизненный уклад верующих. Некоторые члены церкви, ожидая скорого пришествия Иисуса, прекращали работать.

Однако чтобы все-таки жить, они позволяли себе пользоваться гостеприимством других членов церкви. Если в Первом послании Павел ограничился лишь легкими увещаниями, то теперь он энергично призывает к принятию мер церковного взыскания по отношению к таким восторженным тунеядцам (3:6, 11-15).

Одной из составляющих учения этих мечтателей было утверждение, что «великая скорбь» уже началась и что «великий и страшный день Господень» уже наступил. Апостолу приходится бороться и с таким мнением.