Философия в Византии

(IV—XV века)

Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год — год завоевания Западной Римской империи германца- ми. Восточная Римская империя — Византия избежала варвар- ского завоевания; в ее истории трудно провести такую же четкую грань между античностью и средневековьем, ибо все традиции греко-римского мира и эллинистического Востока — экономиче- ские, политические, культурные — сохранялись в Византии не прерываясь. Благодаря этому на протяжении многих столетий Византия стояла впереди других стран средневековой Европы как центр высокой и своеобразной культуры.

Византийская культура представляла собой неповторимый сплав живых античных, в том числе и философских, традиций с древней культурой народов, населявших восточные области импе- рии,— египтян, сирийцев, армян, других народов Малой Азии и Закавказья, племен Крыма и поселившихся в империи славян, а позднее отчасти арабов. Однако это не было хаотическое нагро- мождение разнородных культурных элементов; напротив, един- ство — языковое, конфессиональное и государственное — отличало Византию от других государств средневековой Европы, в осо- бенности в ранний период. В стране господствовала христианская религия в ее православной форме.

К образованию и науке византийцы относились с большим ува- жением. Известная всем поговорка «Ученье — свет, а неученье — тьма» помещается знаменитым византийским богословом и фи- лософом Иоанном Дамаскином (вторая половина VII века — 753 год) в самом начале его труда «Источник знания» и сопровож- дается пространным доказательством. Византийские философы сохранили античное понимание науки как чисто умозрительного знания в противоположность знанию опытному и прикладному, считавшемуся скорее ремеслом. В согласии с античной традицией все собственно науки объединялись под именем философии. Иоанн Дамаскин, объясняя, что такое философия, приводит шесть самых важных ее определений, которые сложились еще в античности, но кажутся ему совершенно правильными: 1) философия есть знание природы сущего; 2) философия есть знание божественных и человеческих дел, то есть всего видимого и невидимого; 3) фи- лософия есть упражнение в смерти; 4) философия есть уподобле- ние богу. А уподобиться богу человек может с помощью трех вещей: мудрости, или знания истинного блага; справедливости, которая заключается в распределении поровну и беспристрастии в суждении; благочестия, которое выше справедливости, ибо велит отвечать добром на зло; 5) философия — начало всех

искусств и наук; 6) философия есть любовь к мудрости. По- скольку же истинная мудрость — это бог, то любовь к богу и есть подлинная философия.

В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не пре- рывалась античная философская традиция; именно византийские богословы усваивают и сохраняют все богатство мысли грече- ских философов. Самым развитым и влиятельным философским направлением поздней античности, последние представители кото- рого жили в Византии, был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об отдельно существующих умопостигаемых идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики. Его главные представители — Плотин (205-270), Ямвлих (245-330) и Прокл (412-485). Для нео- платоников весь мир предстает как иерархическая система, в кото- рой каждая низшая ступень обязана своим существованием выс- шей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же бог, оно же благо, или иначе «то, что по ту сторону всего сущего», то есть, в латинском переводе, «трансценденция»). Единое есть причина (прежде всего — целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова — о боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень — это ум, как таковой, и находящиеся в нем умопости- гаемые сущности — идеи; это — чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тож- дественны). Ниже — третья ступень — душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа — источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже — четвертая ступень — тело. Как душа получает луч- шие свои свойства — разумность, гармонию — от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества — безжизненность, косность, инертность — сродни материи. Материя, или подлежащее,— субстрат чувственных вещей — это сама инерт- ность, косность, бескачественность как таковая. Материя не су- ществует; она ни в какой степени не причастна уму, то есть бы- тию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (то есть все сколько-нибудь опре- деленные их характеристики: качество, количество, положение и проч.), то, что останется, будет материя.

Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с мертвым и косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае — освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем

отделиться от пего и слиться с единым великим Умом. Ясно, что источник всяческого зла — материальное и телесное; источник блага — умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Чело- век должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы — с другой. Философия нео- платоников — Плотина (II век), Ямвлиха (IV век), Прокла (V век — 412—485 годы) оказала огромное влияние на христиан- ских мыслителей Византии. Наиболее значительной фигурой из них был Псевдо-Дионисий Ареопагит (V век), который изложил христианское вероучение в терминах и понятиях неоплатонизма. Сочинения Дионисия легли в основу дальнейшего развития мистического направления в богословии и философии как Визан- тии, так и Запада. Терминология и аргументация неоплатоников используются и другими мыслителями ранней Византии — каппадокийцами Василием Кесарийским, Григорием Назиан- зином, Григорием Нисским.

Не все отрасли знания, входившие в состав античной филосо- фии, разрабатывались византийскими мыслителями в одинаковой степени. Так, в том, что касалось общих вопросов естествозна- ния, космологии, астрономии, физики и в большой мере также математики, византийская наука ограничивалась преимущественно изучением и интерпретацией античных теорий. Зато в тех обла- стях знания, которые были необходимы для решения собственно богословских вопросов, византийцы создавали оригинальные уче- ния. В так называемых «тринитарных спорах» (спорах о един- стве бога в трех лицах) разрабатывалась философская онтология, или учение о бытии; в спорах хрнстологических — антрополо- гия и психология, учение о человеческой личности, о душе и теле; позднее (в VIII — IX веках) в иконоборческих спорах разра- батывалось учение об образе и символе. Построение догматиче- ской системы требовало знания логики, не удивительно, что с VI и до XII века логика переживает необычайный расцвет.

Начиная с X — XI веков в развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалисти- чески-догматическую и мистически-этическую. Для первой харак- терен интерес к внешнему миру и его устройству («физика»), отсюда и к астрономии, которая в средневековом сознании связы- валась с астрологией и пробуждала, в свою очередь, интерес к оккультным наукам и демонологии, интерес и доверие к челове- ческому разуму («логика»), а потому преклонение перед антич- ной, языческой классикой. Для этой — рационалистической — тенденции характерен и интерес к истории и политике, где уста- навливаются рационалистические и утилитаристские принципы. Именно таков круг интересов одного из самых блестящих деятелей византийской культуры XI века Михаила Пселла — философа, политика, историка, филолога. Другая тенденция — «исихазм», находившая выражение в сочинениях, в основном монашеских,

аскетических (один из самых популярных и почитаемых ее пред- ставителей раннего периода — Иоанн Лсствичник, VII век; позд- него периода — Григорий Палама, ок. 1297 —13GO), сосредоточила основное внимание на внутреннем мире человека и на практиче- ских приемах его усовершенствования в духе христианской этики смирения, послушания и внутреннего покоя, или тишины (от греч. слова «исихия» — покой, безмолвие, отрешенность). Борьба мистического и рационалистического направлений особенно обо- стрилась в последние века существования Византийской империи. Учение Паламы завоевало огромную популярность в стране, в особенности среди среднего и низшего духовенства. Против него активно выступал калабрийский философ-гуманист Варлаам (ум. в 1348), защищавший, хотя и не вполне последовательно, тезис о примате разума над верой. В дальнейшем, в XIV —XV веках, рационалистическое направление в философии и науке распростра- няется в Византии все шире, обнаруживая идейное родство с западноевропейским гуманизмом. Из его сторонников наиболее известен Георгий Гемист Плифон (1355 — 1452) — выдающийся платоник, а также солнцепоклонник и утопист, и его современ- ники — Мануил Хрисолор, Виссарион Пикейский. Проповедь индивидуализма, духовной самодостаточности человека, прекло- нение перед античной культурой — характерные черты их миро- воззрения. Эти ученые были тесно связаны с итальянскими гума- нистами и оказали на них большое влияние.

Византийская богословская и аскетическая литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры. Она оказала влияние и на формирование философии народов Кавказа и Закавказья, входивших частично в состав Византийского госу- дарства.

5.

Философия эпохи Возрождения

0 Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности φ Человек как творец самого себя φ Апофеоз искусства и культ художника- творца φ Антропоцентризм и проблема личности φ Пантеизм как специфи- ческая черта натурфилософии Возрождения φ Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей φ Бесконечная Вселенная Коперника и Бруно. Гелиоцентризм φ

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социаль- но-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаме- нующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под име- нем Возрождения. Вот как Ф. Энгельс характеризует эти измене- ния: «Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные, в сущности основан- ные на национальности, монархии, в которых начали развиваться

современные европейские нации и современное буржуазное обще- ство... Рамки старого orbis terrarurn ' были разбиты; только те- перь, собственно, была открыта земля и были заложены ос- новы для позднейшей мировой торговли и для перехода ремесла в мануфактуру, которая, в свою очередь, послужила исход- ным пунктом для современной крупной промышленности» ².

Социально-экономические изменения сопровождались сущест- венными переменами в умонастроениях. Эти перемены были свя- заны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отно- шению к церкви приобретают не только экономическая и полити- ческая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному проте- кает в разных странах Европы.

Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувство- вания, откуда идет и само название «Ренессанс», то есть «Возрож- дение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренес- сансная культура и философия существенно отличаются от антич- ной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье отно- силось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Воз- рождения оказывается его ориентация на искусство: если средне- вековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

¹ — буквально: круг земель; так назывался у древних римлян мир, земля. Ред. ¹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 345, 346.