- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел II. Онтология 69
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 73
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 77
- •Раздел II. Онтология 79
- •Раздел II. Онтология 81
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 85
- •Раздел II. Онтология 87
- •Раздел II. Онтология 89
- •Раздел II. Онтология 91
- •Раздел II. Онтология 93
- •Раздел II. Онтология 95
- •Раздел II. Онтология 97
- •Раздел II. Онтология 99
- •Раздел II. Онтология 101
- •Раздел II. Онтология 103
- •Раздел II. Онтология 105
- •Раздел II. Онтология 107
- •Раздел II. Онтология 109
- •Раздел II. Онтология 114
- •Раздел II. Онтология 113
- •Раздел II. Онтология 115
- •Раздел II. Онтология 119
- •Раздел II. Онтология 121
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •3. Закон отрицания отрицания
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 374
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 383
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел I. Предмет и метод философии 10
- •Раздел II. Онтология 68
- •Раздел III. Гносеология 129
- •Раздел IV. Социальная философия и философия
- •Наукове видання івакін Олексій Аркадійович
- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
13
Вторая
причина состоит в том, что любое
интуитивное озарение необходимо
ведь как-то выразить, оформить, воплотить,
с тем чтобы найденная идея, исходная
мировоззренческая позиция стали
всеобщим достоянием или уж, по крайней
мере, были доступны не только их
автору. Подобно тому, как живописец
ищет и находит некую специфическую
форму, которая передала бы зрителям
его видение мира, так и философ для
выражения «увиденных» им универсальных,
в первую очередь, ценностных, принципов
бытия должен найти и разработать некие
универсальные же формы — понятия,
категории.
Интересно
то, что даже философы, которые отрицают
возможность рационального (то есть
разумного) познания бытия (представители
так называемого
иррационализма),
не могут обойтись без определенных
общезначимых форм рационального
мышления для истолкования и распространения
своего учения.
Поскольку
любую философскую позицию можно выразить
и передать только с помощью системы
философских
категорий, постольку
из области аксиологии мы переходим в
область
гносеологии
и содержательной (гносеологической)
логики.
Субъективный момент и на этом этапе
функционирования философии не исчезает,
он просто переводится из внутреннего
плана во внешний. «Наука о познании
есть поэтому не психология, а логика,
исследующая процесс объективации, т.е.
логического синтеза»35. Здесь в
центре внимания оказывается точка
зрения так называемого трансцендентального
субъекта, то есть
любого индивида,
поскольку он принадлежит роду «Человек»
и черпает, усваивает универсальные
формы бытия из человеческой культуры.
Основной вопрос обретает иную, более
развитую форму: «Сознание рода «Человек»
— Бытием/ От Психологического субъекта
мы переходим к субъекту социальному,
трансцендентальному, от
чувственно-конкретного взгляда на мир
мы переходим к теоретически-абстрактному
взгляду: из всех общечеловеческих
ценностей на первое место здесь выходит
одна ценность
истина.
Главная
задача гносеологии и содержательной
логики (о них специально и подробно
речь будет идти в разделе «Гносеология»)
создание
системы категорий и законов, которые
одновременноРаздел I. Предмет и метод философии '
6
Диалект
и ческая философия
выступают
и как универсальные формы мышления, и
как универсальные формы бытия.
Через
гносеологию мы затем вновь переходим
к онтологии, но это не возвращение
назад, к
субъективной онтологии,
а движение вперед — к
онтологии объективной.
Носителем сознания на этом, третьем
этапе функционирования философии
оказывается уже не только индивид и не
только человечество, но в целом Универсум,
или, по определению Б.Спинозы — единая,
вечная и бесконечная
Субстанция,
неотъемлемым свойством (атрибутом)
которой является мышление.
Положение
Спинозы о том, что духовное начало
имманентно всему сущему, следует
соединить с идеей эволюции, ставшей в
наше время неопровержимым «эмпирическим
обобщением». Широко известным вариантом
такого синтеза является философия
П. Тейяра де
Шардена
(1881 —1955), рассмотревшего путь развития
сознания «от альфы до омеги», выделившего
и изучившего три последовательных,
качественно различных стадии эволюции
целеустремленного сознания («ортогенеза»):
«преджизнь» (литосфера), «жизнь»
(биосфера) и «феномен человека»
(ноосфера). Последнюю стадию Тейяр
в своей книге делит на подстадии «Мысль»
и «Сверхжизнь».
Мы
постараемся доказать, что не только
сознание, но и соотношение сознания
и бытия, то есть основная проблема
философии, тоже носит эволюционный
характер. Для наглядности этапы этой
эволюции изображены в виде
таблицы №1.
Как
можно видеть, в таблице использованы
и два других знаменитых вопроса И.
Канта, правда, не в той последовательности,
в какой их называет сам Кант.
Перед
нами как бы три основные парадигмы (то
есть модели) философствования. Движение
от одной из них к другой не есть
отбрасывание предыдущей, а — ее
диалектическое «снятие» (включение в
последующую ступень развития в качестве
преобразованного и подчиненного
момента). Начиная философствование
со своего, казалось бы, единичного,
индивидуального взгляда на мир, человек
затем обнаруживает сложность своего
«Я», его зависимость от общества, а
далее — и от универсума вообще.
Раздел
I. Предмет и метод философии '
13
ТАБЛИЦА
№1 |
Формы (и этап) постановки и |
Основные вопросы |
Основные |
|
решения вопроса о соотношении |
философии |
философские |
сознания и бытия |
по И.Канту |
дисциплины |
|
Ді |
1. Сознание индивида (Я) — Бытие (самосознание души) |
На что я смею надеяться? |
Аксиология |
ш |
2. Сознание рода «Человек» — Бытие (самосознание культуры) |
Что я могу знать? |
Гносеология и логика |
|
3. Сознание как таковое — |
Что я должен |
|
■к. |
Бытие (самосознание |
делать (чтобы быть |
Праксеология |
Универсума) |
человеком)? |
|
Философия,
в этом смысле, есть самосознание
постоянно расширяющегося,
конкретизирующегося «Я», движение от
индивидуального — ко все более и
более коллективному субъекту. В
философской литературе эти уровни
субъектности носят название
психологического, трансцендентального
и абсолютного субъектов.
«Результат,
— подчеркивал Гегель, — только потому
тождествен началу, что начало есть
цель...» Начало, то есть соотношение
«Сознание индивида (Я) — Бытие» содержит
в себе цель, стремление выяснить, на
что я могу надеяться, ставя перед собой
и пытаясь решить основную проблему
философии. Следующий этап постановки
и решения вопроса о соотношении сознания
и бытия, то есть «Сознание рода «Человек»
— Бытие» призван выяснить, каким образом
мировой Логос превращается в
логику и теорию познания.
Третий этап, который можно назвать
«Сознание как таковое — Бытие», выводит
нас к
практическим схемам
решения этого взаимодействия.
Философствуя,
человек сначала более или менее
определенно формулирует основные
ценности своего бытия (то есть предвари-
. тельно определяет для себя смысл
жизни), ставит их перед собой в качестве
генеральных целей, затем — разрабатывает
метод
6
Диалект
и ческая философия
достижения
этих ценностей-целей, заодно и проясняя
для себя их истинность или ложность,
и, наконец, соединяя первое со вторым,
то есть ценности — со знанием, стремится
к тому, чтобы достичь своих идеалов и
воплотить их в практическую жизнь.
Интересно,
в связи со сказанным, обратиться к
философии Платона, который из всех
ценностей' на первое место ставил
добродетель,
полагая, что цель*"жизни человека —
стремление к добродетели. При этом
Платой считал, что большинство людей
не способно самостоятельно стать
добродетельными, то есть вести моральную
и счастливую жизнь. Для того, чтобы они
все-таки вели такую жизнь, им нужны
избранники, своего рода пастыри,"'^едущие
большинство по правильному пути, в силу
того, что знают идеи, в том числе идею
Добра, Блага. При этом, под достижением
Добра, Блага Платоном понималась
реализация человеком своего призвания,
своей сущности, полное развертывание
им своих способностей, то есть нечто
большее, чем порой понимается в наше
время. При этом Платон гораздо глубже
понимал проблему соотношения человека
и общества, личных и общественных
интересов, эгоизма и альтруизма, чем
некоторые из современных нам философов,
призывающих решать сформулированную
Кантом проблему: «Что я должен делать,
чтобы быть человеком?» — на пути
откровенного и абсолютного эгоизма.
«...По Платону,
эгоизм является
не просто
моральной
ошибкой. Эгоизм выражает тот факт, что
люди принципиально не понимают,
что означает бы.ть человеческим
существом»36.
Таким
образом, далеко не все, а только мудрые
люди могут совершить начатое ими еще
в детстве «путешествие» от своего
субъективного взгляда на мир ко все
более и более объективному. И
обозначенные выше три этапа и формы
постановки и решения основной
философской проблемы принципиально
едины как три этапа философского
развития человека (достижения им
всесторонней мудрости),
Поэтому
три знаменитых кантовских вопроса
(четвертый, как мы видели, с точки зрения
Канта, интегрирует в себе эти первые
три) можно объединить в одну всеобщую
задачу философии, в ее, можно сказать,
кредо:
«Дать человеку такое знание, чтобы он
своими делами мог осуществить свои
надежды!» И в
таком
