- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел II. Онтология 69
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 73
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 77
- •Раздел II. Онтология 79
- •Раздел II. Онтология 81
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 85
- •Раздел II. Онтология 87
- •Раздел II. Онтология 89
- •Раздел II. Онтология 91
- •Раздел II. Онтология 93
- •Раздел II. Онтология 95
- •Раздел II. Онтология 97
- •Раздел II. Онтология 99
- •Раздел II. Онтология 101
- •Раздел II. Онтология 103
- •Раздел II. Онтология 105
- •Раздел II. Онтология 107
- •Раздел II. Онтология 109
- •Раздел II. Онтология 114
- •Раздел II. Онтология 113
- •Раздел II. Онтология 115
- •Раздел II. Онтология 119
- •Раздел II. Онтология 121
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •3. Закон отрицания отрицания
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 374
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 383
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел I. Предмет и метод философии 10
- •Раздел II. Онтология 68
- •Раздел III. Гносеология 129
- •Раздел IV. Социальная философия и философия
- •Наукове видання івакін Олексій Аркадійович
- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
Раздел II. Онтология 89
Существует известное всем выражение — «отражение неприятеля». Попробуем использовать смысл этого выражения для достижения целостного понимания феномена отражения.
Оцражение-всть неотъемлемое свойство любого процесса взаимодействия, любого движения материальных систем. Оно имеет своим содержанием внутреннюю активность самодвижущейся субстанции. Любая ча£хицк&г-«мднада» изначально оказывается в противоречия-е-ёесконечным многообразием окружающей ее среды. Именно это противоречие (противоречие между всеобщим и единичным) и побуждает любую вещь либо гибнуть, либо развиваться. Развитие — это поиск и нахождение конкретной формы разрешения указанного противоречия. Иными словами, единичное либо гибнет, либо организуется в некоторую достаточно ус^ тойчивую особенную материальную систему, форму движения материи. «Таким образом, нечто жизненно, только если оно содержит в себе противоречие и есть именно та сила, которая в состоянии вмещать в себе это противоречие и выдерживать его»24.
Всем известно, насколько ярко и образно описывает противоречивость Логоса Гераклит, стараясь внедрить в сознание людей тот факт, что мир буквально насыщен противоречиями. Однако в контексте нашей темы гораздо более важно проанализировать известное выражение Анаксимандра. Недаром многие философы почувствовали величие и глубину этого единственного дошедшего до нас авторского фрагмента одного из родоначальников европейской философии. Так, М. Хайдеггер анализу данного высказывания посвятил большую статью «Изречение Анаксимандра», к содержанию которой мы еще вернемся в последнем разделе нашей книги.
Итак, единственный дошедший до нас подлинный фрагмент Анаксимандра, гласит: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время»25. Гегель в своих лекциях по истории философии отмечает, что «из самого этого единого, согласно Анаксимандру... выделяются содержащиеся в нем противоположности»26. Обратим, однако, здесь внимание не на множество
90
Диалектическая
философия
противоречий,
а на одно единственное — на само
противоречивое отношение между
«апейроном» (безграничное, беспредельное,
всеобщее) и любой отдельной вещью.
Представляется,
что анализ этого противоречивого
соотношения может помочь нам
разобраться с феноменом противоречия
вообще. Каждая вещь своим появлением
и существованием бросает вызов
«апейрону» и другим вещам. А они, в свою
очередь, бросают вызов этой вещи. По
Анаксимандру, конечную победу одерживает
«апейрон», так называемое «Всё».
Отдельная вещь, в конце концов, в
определенное время исчезает, платя
штраф за свои бесчинства.
В
материальном смысле движение как способ
существования субстанции осуществляет
себя в пространственно-в'ременных
превращениях в результате действия
исходного диалектического противоречия,
которое можно было бы изобразить в виде
следующей схемы:
Субстанция
(среда) — система — индивид (вещь)
Всеобщее — особенное — единичное.
В
процессе самодвижения каждой особенной,
специфической системы происходит отбор
наиболее оптимальных вариантов
соотношения, согласования ее с близкой
и отдаленной средой. В результате
происходит активное отражение (в смысле
— запе- чатление, осуществление) свойств
среды в форме конкретного материального
объекта. Получается, что любая вещь
зримо
(и внешне) представляет собой сама
себя и
незримо
(и внутренне) — нечто находящееся вне
ее, некую среду ее возникновения и
существования, а в конечном итоге —
весь мир. Если исходить из упомянутого
выше определения основного вопроса
философии, данного в «Современном
философском словаре», мы уже в каждой
вещи имеем дело с единством материального
и идеального (мира видимого и мира
невидимого). Так ли это? Да, так, если
идеальное понимать в двух смыслах
— широком, родовом и узком, видовом.
Только во втором смысле идеальное
напрямую связано с мышлением, в
первом же смысле идеальное есть его
предпосылка.
