- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел I. Предмет и метод философии '
- •Раздел II. Онтология 69
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 73
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 77
- •Раздел II. Онтология 79
- •Раздел II. Онтология 81
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология 85
- •Раздел II. Онтология 87
- •Раздел II. Онтология 89
- •Раздел II. Онтология 91
- •Раздел II. Онтология 93
- •Раздел II. Онтология 95
- •Раздел II. Онтология 97
- •Раздел II. Онтология 99
- •Раздел II. Онтология 101
- •Раздел II. Онтология 103
- •Раздел II. Онтология 105
- •Раздел II. Онтология 107
- •Раздел II. Онтология 109
- •Раздел II. Онтология 114
- •Раздел II. Онтология 113
- •Раздел II. Онтология 115
- •Раздел II. Онтология 119
- •Раздел II. Онтология 121
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел II. Онтология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •3. Закон отрицания отрицания
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел III. Гносеология
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека 3j I
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и фило'софия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 374
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека 383
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел IV. Социальная философия и философия человека
- •Раздел I. Предмет и метод философии 10
- •Раздел II. Онтология 68
- •Раздел III. Гносеология 129
- •Раздел IV. Социальная философия и философия
- •Наукове видання івакін Олексій Аркадійович
- •Isbn 978-966-680-350-7 (Університетська книга).
- •Isbn 978-5-94976-224-0 (ТрансЛит).
Выше
мы рассматривали самосознание ка$
«вхождение» в философию, как начало
философствования. Но самосознание
следует рассматривать шире: вообще как
начало подлинного человеческого
сознания.
Продолжительное
время и древние люди, и современный
ребенок, говоря о себе, воспринимают
себя и именуют себя в третьем лице:
«Соколиный глаз сказал»; «Петя хочет
гулять». Обращенность к другим и
обращенность к себе как бы сливаются
воедино. Впрочем, ведь и гораздо позже,
вплоть до нашего времени, разве мы не
обращаемся к себе так же, как к другому,
— в процессе рефлексии, в акте
функционирования нашей совести?
И
все же, только с появления, самых первых
признаков разде- лени_я_т2уда на умственный
и физический, а значит, с появления
обособленных от каждого отдельного
индивида объективных мыслительных
форм в виде форм духовной культуры:
сказаний, поэтических, музыкальных и
т.д. произведений, способных быть для
отдельного человека своеобразным
зеркалом, в котором он через образы
героев имеет возможность увидеть и
самого себя, свои социальные качества,
только
с этого
„време
Толы*в'~Т0Т7Ш7~1ГОТ7Щ^^ёл™ он
становится
способным к умственному труду, к работе
с символами, как носителями идеального,
только тогда он становится и самооценивающим
и самоконтролирующим существом,
поощряющим либо порицающим самого
себя за правильный или неправильный
выбор программы поведения. С появлением
самосознания человек становится
способным оценивать все аспекты своего
поведения в обществе: не только
правильность своего мышления, но и
нравственного облика, идеалов и мотивов
своего поведения. А это означает, что
с появлением самосознания у человека
появляется возможность стать и быть
личностью, то есть творцом ^самого себя
и своей судьбы.
Состояние
первобытной психики, из которого человек
выводит себя с появлением развитого
самосознания, в чем-то все еще похоже
на психику животного, на которую, однако,
уже наложила свой серьезный отпечаток
коллективная трудовая деятельность.
Если уж сравнивать это состояние психики
t
психиРаздел II. Онтология 115
ни
возникает
внутренний мир (Я) и соответственно, —
самосознание.
116
Диалектическая
философия
кой
животного, то тогда — с психикой
дрессированного
животного.
Обнаружилось,
что это состояние присутствует и в
развитой психике современного человека.
Когда современный человек долго и
упорно тренирует, «дрессирует» себя,
то есть под контролем сознания обучается,
например, плаванию или езде на велосипеде,
то через определенное время, когда он
данную деятельность освоит, достаточно
сложные действия приобретают характер
автоматизмов и погружаютс5^в_с4херу
бессознательного. Среди такого вида
бессознательного (ввиду достаТочно~й~6лизости
к сознанию получившего название
<<пщсознательного») важное место
занимают^,установки^
то есть состоЖи?~тотовности, предрасполо-
/ женности ^активному действию в
определенной ситуации. / К явлениям
бессознательного относятся также
сновидения, состояние гипноза,
невменяемости, «лунатизма» (сомнамбулизма).
В человеческой психике, в той или иной
степени, продолжает действовать и
инстинкт. ^ Каково же соотношение
осознанного и бессознательного?
Особенно большой вклад в изучение
этого вопроса внес
3. Фрейд (1856—1936).
Именно он опроверг ту точку зрения на
проблему, согласно которой бессознательное
считалось низшей формой психической
деятельности, свойственной животным
и присутствующей в сознании в качестве
своеобразного рудимента. Фрейдом был
доказан факт постоянного «производства»
человеком бессознательного компонента
своей психики, начиная с раннего
детства. Под влиянием разных факторов
у человека складываются те или иные
«комплексы», которые затем вытесняются
из сознания в бессознательное и
могут затем стать причиной психических
заболеваний. По Фрейду, роль бессознательного
в жизни человека очень велика.
Исследования
З.Фрейда продолжили его
учена&и_и
последователи. Так, большое значение
имеют работ (1875—1961), изучавшего
бессознательное не только как результат
индивидуальной, но и как результат
коллективной деятельности (так
называемые архетипы).
Исследования
другого знаменитого ученика Фрейда —
Эриха ^Фромма^Х900—1980) интересны тем,
что проливают свет на
с//0
/о<х ^jrt
Раздел
II.
Онтология П7
происхождение
бессознательного. Полемизируя, с одной
стороны, с представителями так
называемого
ин^тинктчвчзлш-,- персонифицированного
для Фромма в личности и учении Конрада
Лоренца и, с другой стороны, — так
называемого
бихевиоризма, главным
представителем которого здесь
вьіступает~Б^ЇгХжїїннер,
Э.
Фромм осуществляет интересную и
обоснованную множеством научных фактов
работу диалектического
синтеза
этих противоположных
по
отношению
друг к другу
позиций.
Не отрицая присутствия определенного
рационального элемента в каждом из
этих способов объяснения сути и
происхождения бессознательного, Э.
Фромм
демонстрирует их явную односторонность.
Первая из этих/моделей
бессознательшзго(ш&тинктивизм)
базируется на его природном, биологическом
генезисе, и тогда то явление, которое
Фромм именует деструктивностью (садизм,
мазохизм, некрофилия), объясняется
сторонниками этой модели тем, что
человек по происхождению своему —
животное, хищник, а значит, агрессивность
укоренена в нем, так сказать, по природе.
Вторая модель (бихевиоризм) причину
происхождения столь неприглядных
сторон человеческой психики видит в
воспитании человека и, в целом, — во
влиянии на него окружающей социальной
среды. Э. Фромм противопоставляет этим
односторонним концепциям учение о
так называемом
социальном характере
человека, природное и общественное в
которОЇГдаііліїтїчески
синтезируются40.
Что
же касается соотношения биологического
и социального в составе самой агрессивности
человека, то Э.Фромм считает, что следует
отличать природную, так называемую
доброкачественную агрессивность,
которая обеспечивает человеку защиту
в борьбе за выживание, и
злоі^ачествстнуто^агрессивность,
имеющую
полностью социальное происхождение и
вызывающую к жизни такие искажения
человеческой психики, как садизм,
мазохизм и некрофилию.
Структура
сознания не сводится, разумеется, к
соотношению сознательного и
бессознательного, сознания и самосознания.
С у щЄствует~сло
ж
ная^структуратакПїазьіваемого
общественного
сознания, о которой мы будем говорить
в разделе «Социальная философия». Что
же касается структуры индивидуального
сознания, то следует согласиться с
Ф.Т. Михайловым, считающим, что
118
Диалектическая
философия
хладные
силы человеческой
души^
участвующие
в осознании
^ытия^Э—
ЭТО интуиция/^вооОражешїе^интеллект,
высшие
эмоции
и
аффекты, нравственное чувство и воля.
«Надо, однако, заметить, что
воображение
— исходная способность и сила души
человеческой: именно оно реализует
себя во всех видах целесообразного и
произвольного осуществления человеком
мотивов своей жизнедеятельности: в
мышлении, в чувственно-эстетических
формах восприятия мира, в смыслонесущих
аффектах, в работе памяти, в волевых
актах и, конечно же, в нравственном
чувстве»41.
Итак,
постоянно подчеркивает Ф.Т. Михайлов,
среди всех структурных моментов сознания
есть один —41СХДйНЫЙ_И_К0НСТИ-
туирующий,
то есть порождающая собой все остальные.
Это — творческое,
продуктивное воображение,
или, иначе говоря, — сила фантазии. В
практическом смысле это чисто человеческое
свойство формируется на основе
коллективной сущности человека,
формируется в субъективном устремлении,
каждого представителя рода «Homo
sapiens» к
возможно наиболее полному и глубокому
слиянию с субъективностью других людей.
Поэтому подоплекой продуктивного
воображения выступает
нравственная основа
человеческих отношений. Свою силу
творческого воображения любой
человек стремится овеществить (в словах,
красках, звуках, умных и полезных вещах,
эффективных методах освоения мира) в
виде общего и значимого для других
людей результата42.
*
*
Онтология
дает нам всеобщие, универсальные
характеристики соотношения бытия и
сознания, а также — соотношения
материального и идеального.
Критическое
рассмотрение логических моделей мира,
которые выдвигают субъективный и
объективный идеализм и материализм,
показывает их несовершенство,
проявляющееся в неспособности
логически вывести одно из другого:
материю из идеи или наоборот. Декарт
своим дуализмом и фиксирует эту их
неспособность. Спиноза же возвращается
к принципу монизма, интерпретируя
субстанции своего духовного учителя
Декарта
