Глава 4

КОнструКтЫ вОстОЧнОЙ теОрии уПравления, ОПисаннЫе в древнеКитаЙсКиХ траКтатаХ

Богатое наследие управленческой философии и принципов управлен­ческого взаимодействия описано в древнекитайских трактатах. Развитие управленческой мысли в Древнем Китае связано, во-первых, с тем, что Китай на протяжении веков находился в постоянных внутренних войнах и междо­усобицах, что привело к развитию боевых искусств с соответствующими фи­лософией и военно-управленческой теорией, а во-вторых, раннее появление письменности позволило сохранить этот военный и управленческий опыт в трактатах. К последним можно отнести трактаты «Дао дэ Цзин» (Лао-цзы, VI век до н. э.); «Искусство войны» (Сун-цзы,VI–V вв. до н. э.); произведения Шэнь Бухая (IV в. до н. э.); трактаты «Хай Фэй-цзы» (Хай Фэй, III в. до н. э.) и «36 стратагем» (авторство и период написания точно не определены, но по косвенным данным тоже имеют многовековую историю).

Древнекитайская традиция управления во многом основана на мировоз­зренческих представлениях даосизма — китайского религиозно-философ­ского учения, включающего элементы философии, религии, мистики, меди-тационной практики и науки. Это учение нашло непосредственное отраже­ние в принципах управления; для примера рассмотрим некоторые из них:

1) Управленческое недеяние — важный конструкт древнекитайской управленческой теории. При этом «недеяние» заключается не в отсутствии всякой деятельности, а в специфичности осуществления управленческой де­ятельности. В трактате «Дао дэ цзин»² написано:

Умеющий шагать не оставляет следов. Кто умеет считать, тот не пользуется ин­струментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закры­вает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не упо­требляет веревку, но завязывает так прочно, что развязать невозможно... (Гл. 27).

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. Тот, кто оставляет свои же­лания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, тот представляет

² Трактат Дао дэ цзин. Пер. с китайского Ян Хин Шуна. Опубликован в книге Дао дэ цзин. Книга о пути и благодати. М.: ЭКСМО, 2008. 400 с.

36

Глава 4. Конструкты восточной теории управления, описанные в древнекитайских трактатах

собой глyбочайшее. Его нельзя пpиблизить для того, чтобы с ним сpодниться; его нельзя пpиблизить для того, чтобы им пpенебpегать; его нельзя пpиблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя пpиблизить для того, чтобы его yнизить. Поэтому он уважаем. (Гл. 56.)

Принцип «недеяния» в управлении можно выразить во фразе: «Руко­водитель является бездействующим, как бездействует плывущий под стре­мительным парусом по сравнению с гребущим веслами». Отчасти принцип управленческого недеяния руководителя можно понимать как умелое ис­пользование подчиненных вместо выполнения им работы за подчиненных.

2) Непубличность управленческой деятельности. Процесс управления, как и политика в древнекитайской традиции имели непубличный, недемон­стративный характер. Тот, кто обладал властью, не должен быть видим или даже известен: на китайского императора, как известно, нельзя было даже смотреть, к нему нельзя было обращаться напрямую, запрещалось даже по­минать его имя. Этим правитель отчасти уподоблялся Великому Пути³: все знают, что он есть и управляет всем, но он вечно «отсутствует», и мало кто знает, какой он. В трактате «Дао дэ цзин» написано:

Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением… Поэтому человек, обладаю­щий дао, не делает этого. (Гл. 24.)

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвы­шать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому тот, кто не заслуживает доверия (то есть не действует ради того, чтобы заслужить доверие. — Прим. авт.), тот, кто не поль­зуется доверием у людей (не стремится использовать доверие людей. — Прим. авт.), кто вдумчив и сдержан в словах — тот успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности. (Гл. 17.)

Древнекитайская традиция управления не была зрелищем, не предна­значалась для созерцания и этим кардинально отличалась от европейской — с ее светскими карнавалами, приемами и другими публичными мероприя­тиями, цель которых состояла в том, чтобы закрепить в восприятии людей величественность правителя через пышность и помпезность представлений.

Однако страной необходимо управлять, а вера людей в могущество пра­вителя, даже при его «невидимости», все же должна поддерживаться на­блюдаемым, практическим результатом. В Китае отмеченное противоречие решалось просто: каждому истинно властвующему правителю полагалось иметь мудрого советника. Таким образом, мудрость правителя являлась

³ «Великий Путь» — классическое понимание китайского понятия «Дао», которое в бо­лее широком смысле представляется как «вездесущая, первозданная и порождающая все вещи реальность».

37