Философия познания Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854 гг.) — сын пастора, с пятнадцати лет знаком с Гегелем. Будучи моложе последнего, ока­зал на него заметное влияние. Уже в 1800 г. выходит важнейшая работа Шеллинга "Система трансцендентального идеализма". Читал лекции в Берлинском университете после Гегеля, но не имел особой популяр­ности. В философском творчестве Шеллинга различают несколько перио­дов, чаще всего — шесть: 1) фихтеанский, 2) философия природы, 3) трансцендентальный идеализм, 4) философия тождества, 5) теософия и философия свободы, 6) позитивная философия и философия религии.

Шеллинг автор многих сочинений: "О возможной форме философии", "Я как принцип философии", "Философские письма о догматизме и критицизме", "Идеи к философии природы", "О мировой душе", "Философия искусства", "Всеобщая методология и энциклопедия наук", "Философия и религия", "Введение в философию мифологии", "Философия мифологии", "Филосо­фия откровения" (опубликована посмертно), др.

Шеллинг начал с того, что "истинным" кантианством объявил фихтеанство. Он утверждает, что то, что искали во внешнем мире объектов, следует искать в сфере Субъекта. Он исходит из признания неподвижного "Единого-Всеобщего", из которого затем выводятся сознание, мышление и сама личность.

Большое значение Шеллинг отводит "интеллектуальной интуиции", а также свободе. В трактовке природы Шеллинг допускает единство идеального и реального: "Система природы — это вместе с тем и система нашего духа". Природа у него — продукт "бессознатель­ного разума", который действует изнутри, постепенно развиваясь, и проявляет себя структурно в виде цели. Природа по Шеллингу, есть "некий застывший разум в бытии", "угасшие чувства в небытии", "формирующее искусство идей, передающихся телам". При этом Шеллинг активно использует естественнонаучные открытия своего вре­мени для описания игры сил и их полярность в магнетизме, электри­честве, химизме. На органическом уровне он говорит о чувственности, раздражимости, репродукции. В человеке появляются разум и сознание.

В работе "Трансцендентальный идеализм" Шеллинг говорит о том, что: "совершенная теория природы должна была бы привнести всю природу к разуму ... так называемая мертвая природа есть на деле незре­лый разум". "Природа достигает своей высшей цели, когда она полностью становится предметом самой себя, в виде последней рефлексии и не иначе как в человеке".Природа "изначально тождественна тому, что мы привыкли считать интеллигибельным началом, сознанием". В человеке просыпается дух, отдыхавший на преды­дущих ступенях развития природы.

Шеллинг переосмысливает философии сознания. Он отмечает: "Предположить для начала объективное, а затем получить из него субъективное — задача философии природы. Теперь, если транс­цендентальная философия существует, ничего другого не остается, как проследовать путем противоположным: от субъективного как первого и абсолютного прийти к объективному". "Трансцендентальный философ, — утверждает Шеллинг, — говорит: дайте мне природу активности противонаправленных сил, одна из которых раскрывается в бесконечном, вторая созерцает сама себя в этой бескрайности, и я покажу, как рожда­ется разум со всей системой представлений. Все другие науки пред­полагают разум как данный; философ же видит его в становлении, по­казывает рождающимся прямо перед нашими очами".

Шеллинг называет бесконечную производящую активность Я "реаль­ной деятельностью", а ту, что становится сознательной, сталкиваясь с пределом, — "идеальной деятельностью". Эти два типа деятельно­сти образуют, по его мнению, всю механику Я. По Шеллингу: "Теоре­тическая философия — идеализм, практическая философия — реализм". В Я обе связаны. В теоретической философии объекты выглядят как "неизменно детерминированные", а наши представления — как зависимые от них, и мир кажется застыло окоченелым где-то вне нас. Напротив, в практической философии вещи представляются текучими и изменчивыми, кажется, что цели, которые мы ставим, мо­гут их модифицировать. Налицо противоречие: в первом случае — в тео­ретической философии — чувственное преобладает над мышлением, во втором — в практической философии, — наоборот, мышление (идеальное) подавляет чувственное. Для достижения теоретической достоверности приходится жертвовать практикой; а для достижения практической достоверности приходится жертвовать точностью теории.

Для снятия противоречия между теоретической и практической философией Шеллинг обращается к понятию "эстетической активности", которая является как сознательной, так и бессознательной. Все духовное, а также природное, порождено эстетической активно­стью. Реальный мир — комбинация сознательного и бес­сознательного, но без самосознания. Наличие самосознания говорит о том, что мы находимся уже в эстетическом мире. Объективный мир — это примитивная поэзия, не осознающая пока духовное. Поэтому универсальный орган философии — это философия искусства.

В основе художественного творчества, согласно Шеллингу, лежат оба начала — сознающее и несознающее. Художественный продукт явля­ется конечно-бесконечным: конечен как таковой, но бесконечный в своих смыслах. В лучших произведениях искусства содержится тот же шифр, что и в лучших произведениях космического творчества. Искусство у Шеллинга становится "вечным и единственным откровением". То, что для философа интеллектуально как интуиция (созерца­ние), по своей цели есть эстетическое. Эстетическое обретает универсальную ценность и доступно любому сознанию. Философия никогда не достигает универсальной ценности. Только искусству досту­пна объективность: отнимите у искусства объективность — и вы получите философию. Философия, по Шеллингу, быстрее может дос­тичь высот истины, но при этом она теряет человеческое. Искусство не теряет всего человека, каков он есть, и ведет к познанию высшей правды, в виде вечной единомножественности. Единст­во трансцендентальной философии основано на непрерывной самоинтуиции: более простой — в самосознании, более высокой — в эсте­тике.

Шеллинг мечтает о том времени, когда человек возведет науку к истокам поэзии и создаст новую мифологию. У Шеллинга возврат философии и всех наук к поэзии происходит благодаря мифологии. Это — "эстетический идеализм" Шеллинга, который прожил сравнительно недолго, сменившись периодом философии тождества.

Шеллинг начинает понимать Абсолют как изначальное тождество Я и не-Я, субъекта и объекта, сознательного и бессознательного, духа и природы (в духе "совпадения противоположностей"). Ведущим началом в этом единстве противоположностей является интуиция, "которая абсолютно идеальна, как и абсолютно реальна, и вообще вне ее может быть только реальность, чувственно обусловленная". Тому, кто лишен интуиции, не помогут доказательства, просто потому что сам Абсолют — условие любого доказательства. Только посредством изначального интуитивного созерцания возможно восхождение к Абсолюту.

Философия, по Шеллингу, есть "абсолютная наука", так как в ней различные по генезису и противоречащие друг другу понятия сходятся в виде универсальной результирующей. Философия среди множества предметов имеет само знание как предмет. Поэтому знание не может быть чем-то подчиненным. Философия стремится к абсолютно­му знанию, знанию Абсолюта. Абсолют есть Разум (позиция противоположная Канту). Шеллинг говорит: "Я называю Разу­мом Разум абсолютный, поскольку он мыслим как всеобщая неразличи­мость объективного и субъективного. В природе самой философии элиминировать начисто все, что идет одно за другим. Различие любой при­роды доступно лишь воображению: продуктивное воображение как транс­цендентальная способность вмонтировано в мышление так, что оно видит вещи, поскольку последние выражают абсолютный разум".

Согласно Шеллингу: все есть Разум, а Разум — это все. Точка зрения Разума есть точка зрения абсолютного Знания. Единственно абсолютное Знание — абсолютное тождество. Оно бесконечно, и потому все, что существует, тождественно. Единичное и феноменальное выте­кают из качественной дифференциации на "субъективное" и "объектив­ное", при этом рождается конечное, неразличимость, или первонача­льное тождество, раскрывается в двойном феноменальном ряде "потенций": в ряде, в котором преобладает момент субъективности (А), и ряде, где преобладает объективность (В). Но в преобладании А всег­да подразумевается В, и наоборот. В конце концов, пытаясь объяснить, конечное, различия, Шеллинг приходит к мысли: в чувственном мире вещи таковы только для нас, т. е. только для человеческого эмпи­рического сознания,

Шеллинг подвергает ревизии всю проблематику Абсолюта. Он доходит даже до положе­ния о Боге как "личности". Это личность, которая делает себя (Личность-Которая-Делает-Себя). В так понимаемом Боге есть как темное, слепое начало, иррациональная воля, так и позитивное рациональное начало. Разум, свет и любовь (позитивные начала) сначала существуют в Боге. В каждом из нас есть два начала, бессознательное и сознатель­ное. Процесс самоформирования заключается в доведении до сознания того, что есть уже в подсознании; высветить врожденные теневые пятна. Как и у Бога: свет, извлекаемый из ночной тьмы, есть Его суть.

Обнаруживая в себе два начала, люди поднимаются к лучшей своей части: с этого момента начинается сознание. По Шеллингу, вся наша жизнь — это все более полное сознание. Большинство людей остаются на низшей ступени. Но и другие не достигают существенно большего. Абсолютной ясности, возможно, вообще никто не достигнет.

Шеллинг приходит к различению "позитивной" и "негативной" философии. "Негативная" философия — это размышления о "сущности вещей". "Позитивная" — философия, занимающаяся "реальным существованием ве­щей". Первая целиком основана на разуме, вторая — на религии и От­кровении. Следует добиваться интеграции обеих. Шеллинг стремился к синтезу различных типов религиозности, считая, что это позволит спасти конкретные науки в их развитии и постижении мира.