Марк Аврелий

Он был римским императором, правил в 160 — 180 гг. н. э. После смерти императора от чумы, были найдены записки, составившие целое философское сочинение, условно названное "К самому себе", или "Наедине с собой". Фактически это было результатом самовнушения.

В записках Марка Аврелия мы видим яркий пример особой напря­женности в отношении философии и текущей практической активности. Он остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Он говорил: "каждый живет лишь... ничтожно малым моментом". Прошлого же уже нет, оно прожито, а будущее неве­домо.

В потоке жизни, однако, нет и не будет ничего нового: "... наши потомки не увидят ничего нового".

У Марка Аврелия, несмотря на его пессимизм, есть определенная совокупность главных ценностей. По его словам, лучшее в жизни — это "справедливость, истина, благоразумие, мужество". По его мнению, серьёзного отношения заслуживает «праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее всё происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника». "Гражданственность", или "общеполезную деятельность", Марк Аврелий ставит наравне с разумом. Эти ценности он противопоставляет таким мнимым ценностям, как "одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений".

Положительный идеал человека Марка Аврелия — существо «мужественное, зрелое, преданное интересам государства». Это существо видит мудрость исключительно в справедливой деятельности. Он осуждает того, кто всё время в делах, но свои дела не сообразовывает с какой-то одной целью, подчиняя ей всецело все свои стремления и представления.

Текучесть жизни у Марка Аврелия сочетается с принятием некоего Целого, с которым всё связано. Этим целым управляет разум этого же Целого, его Логос. Люди как разумные существа едины в своём разуме, у всех у них единая душа и единый разум. В разуме люди сходятся друг с другом. Марк Аврелий признаёт стоический гегемоникон как руководящее начало в человеке. Это начало он называет разумом в человеке, его гением и божеством. Гений нужно пестовать, не оскорблять ничем низшим. Человек, обладающий гегемониконом, своим гением, "всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного и призванного к гражданственности существа". Боги нужны, чтобы у человека был смысл существования. Именно боги устроили так, "что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло".

Жить нужно в согласии с природой, т. е. "блюсти правду во всей речах и поступках". Таков правильный путь, по которому должен идти человек. А в нахождении такого пути и должна помочь философия.

Философия познания неоплатонизма

Неоплатонизм — последняя крупная, даже эпохальная философская система западной античности. Но прежде чем говорить о нем, оста­новимся на одном интересном источнике позднеатичной философии по­знания — т.н. "Золотых стихах", которые приписывались самому Пифа­гору, и на приписываемых также Пифагору «Пифагоровых законах и нравственных правилах».

«12. ... себя ж самого больше всех бойся...

29. То лишь ты делать решайся, о чем сожалеть сам не будешь…» (из «Золотых стихов»).

А вот изречения из так называемых "Пифагоровых законов и нравственных правил":

«1. Прежде всего научайся каждую вещь называть ее именем: это самая первая и важнейшая из всех наук…

7. Сделай начертание твоей жизни и следуй одному неизменно до последней минуты твоего бытия…

14. Более примечай и наблюдай, нежели читай: кто читает много, тот читает худо.

15. Повинующийся разуму повинуется богам.

16. Представь жрецам исследовать естество богов; ты же занимай­ся познанием человеческого сердца…

24. Порядок да будет твоим божеством! ... порядок есть союз всех вещей. Сама природа через него существует…

26. Что есть мудрость? Знание порядка. Если хочешь быть муд­рым,… все поставь на своем месте...

27. …что есть добродетель? …любомудрие, употреблённое в действие…

30. Не будь членом учёного общества: самые мудрые, когда они составляют общество, делаются продажными людьми…

35. Слушая и сохраняя молчание, ты сделаешься мудрым: начало премудрости есть молчание…

61. Не почитай знание за одно с мудростью…

73. …Рассматривай токмо Природу, а прочее оставь простолюдинам…

81. Говори мало, пиши еще менее…

84. Не будь одним из тех, кои кажутся мудрыми только в своих сочинениях…

98. Тело своё не делай гробом твоей души…

105. Мудрый! Если ты желаешь возвестить людям какую-либо важную истину, облеки оную в одежду общего мнения.

106. …В Природе всё управляется неизменными законами…

176. Почитай священными числа… Числа суть боги на земле…

184. Не возвещай истину на местах общенародных: народ употребит оную во зло…

201. Измеряй свои желания, взвешивай твои мысли, исчисляй твои слова…

204. Ничему не удивляйся: удивление – произвело богов…

206. Научись познавать людей: познание людей удобнее и нужнее, нежели познание богов…

245. …истину полезно видеть нагую. Ложь пусть покрывает себя одеждою…

267. Не рассуждай с детьми, с женщинами и с народом…

268. Боги (говорят жрецы) скоро раскаялись, что сотворили человека. Мы равномерно ими ответствуем: человек раскаялся, что сотворил богов…

305. Никогда не давай полной воли твоему воображению: оно произведёт чудовищ.

306. … Никогда не обманывай народ, но и всего ему не объясняй.

307. Тогда токмо можешь ты назваться свободным, когда будешь носить одно иго необходимости…

309. Старайся прежде быть мудрым, а учёным — когда будешь иметь свободное время…

311. Одну каплю здравого разума предпочитай целому кладезю учёности…

325. Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, есть самая важнейшая, но ей не обучаются…»

Плотин

Плотин — основоположник неоплатонизма, он жил в 204(5) — 270 гг. н.э. Он основал в Риме свою школу и в течение 25 лет возглавлял её. Сначала Плотин преподавал устно. Затем стал записывать свои философские проповеди, причём, он сначала продумывал текст, а затем записывал его одним духом, не заботясь особенно о правилах правописания и никогда не перечитывал записанное. Порфирий, которому Плотин завещал свои опусы (всего 54), распределил их тематически по шести темам, так, что в каждой теме оказалось по 9 опусов. Получилось шесть девяток – т. н. "энеад". Отсюда и общее названия сочинения Плотина — "Энеады" («Девятки»).

Среди отдельных сочинений Плотина: "О животном и человеке", "О диалектике", "О красоте", "О разумном исходе из жизни" и др. (В 1-й девятке). "О небе", "О материи", "О видении, или о том, почему далёкое кажется маленьким" и др. (2-я девятка). "О природе, о созерцании и об едином", "Разные исследования" и др. (3-я девятка). Четвёртая девятка посвящена проблемам души. Сюда вошли первый и второй трактаты "О сущности души", первый и второй трактаты "Проблемы души", "Являются ли все души одним" и др. Пятая девятка посвящена душе, уму и единому: "О познающих субъектах и потустороннем", "О том, что вне ума нет умопостигаемого, и о благе", "О том, что потустороннее сущему не мыслит, и о том, что есть первое мыслящее и что второе", "Об уме, идеях и о сущем" и др. Шестая девятка самая большая по объёму. В ней помещены работы: "О родах сущего", "О числах", "О свободной воле и воле единого", два трактата "О том, что сущее повсюду одно и то же" и т. д. Пятая девятка, т. н. ноология (учение об уме), следует за этикой, эстетикой, натурфилософией, космологией и психологией, и предшествует учению Плотина (как его систематизировал Порфирий) о едином (генологии).

Плотин считал себя истолкователем. У него мы находим заимствования из Платона, практически из каждого диалога. Но круг вопросов у Плотина существенно уже, чем у Платона. У Плотина нет учения об обществе, нет интереса к математике, похожего на интерес Платона. Плотин — это далеко не весь Платон. Но Плотин берёт у Платона многое, в частности учение об антагонизме души и тела, учение о боге-нусе-демиурге и о космической душе, учение об идеях. Плотин доводит до крайности платоновское презрение к телесному чувственно данному миру, сходясь в этом с христианской религией. Не случайно, что для образованных язычников путь к христианству легче всего проходил через неоплатонизм.

Главное в неоплатонизме — учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Можно сказать, что в лице неоплатонизма античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия (в Упанишадах), а именно, с непознаваемых атмана и брахмана. Можно даже говорить о том, что неоплатонизм выходит за пределы философии как разумного мировоззрения, ибо он в известном смысле претендует на сверхразумность. В нём просматриваются элементы мифологии, даже ремифологизации, т. е. процесса, обратного демифологизации, которая имела место при возникновении философии. Это касается и познавательной проблематики.

Учение Плотина — объективный идеализм, причём откровенно религиозного толка. Бог Плотина, в отличие от рационалистического бога Платона, ускользает от мысли. Это мистический бог. Суть учения Плотина в том, что он исходит из одного начала, постижимого только в состоянии экстаза и выразимого только через отрицательные определения. Плотин строит свою иерархию Вселенной, переходя сверху вниз.

Плотин развивал своё учение о различный типах людей. По Плотину, обыденный человек, и таких большинство, погружён в своё низменное чувственно-практическое существование. Он весь во внешнем и вещном бытии. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Даже красоту такой человек знает только в одной чувственной и вещной форме. Он не способен любить прекрасное само по себе — это ему недоступно. Для такого человека тело важнее души. Вся деятельность души такого человека обусловлена её пребыванием в теле. Душа такого человека заужена, является служанкой тела.

Возвышенный человек переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к сверхчувственному интеллектуальному умосозерцанию. Он обращается от внешнего мира в глубины своей души. И именно там он, согласно Плотину, находит истину, а также покой и безмятежность, недоступные обыденному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты и ищет красоту истинную. Такой человек способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, красоту благоразумных действий, добрых нравов, хороших привычек, справедливости и т. п. На стадии возвышенного человека душа находится ещё в теле, но она становится относительно независимой от него. Всё это происходит благодаря тому, как было ещё у Платона, что душа до помещения в тело обреталась в идеальном мире и созерцала там идеи всех вещей. Потому-то она и способна узнать всё это в земной чувственной форме существования.

Плотин не отрицал существования чувственного телесного мира. Он дан нам через наши чувства, его существование самоочевидно. Но даже лучшее в телесном мире — лишь слабый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты. Любить чувственной мир можно, но нужно знать, что это не вся красота. Источник всякой красоты находится в объективном мировом разуме. Разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало.

В природе имеется одушевленное и неодушевленное. Одушевленность в первую очередь зависит от начала — мировой души. Таким образом, у Плотина три части мира: природа, мировой разум и мировая душа. Разум дальше от природы, чем мировая душа, и проявляется более избирательно. Но Плотин не ограничивается мировым разумом и миро­вой душой. Он вводит еще одно начало — единое. Единое превыше всего, даже разума. Это не просто единое, но Единое. Единое — в сущности ничто, которое непознаваемо. По Плотину, знать, что та­кое Единое, невозможно.

Говоря о диалектике Единого и многого, Плотин настаивает на том, что Единое не познается через многое, потому что оно высшее. А высшее не постигается через низшее. Низшее не может быть ключом к пониманию высшего. В высшем всегда имеется часть, недоступная низшему. На то оно и высшее.

Единое Плотина не имеет в себе противоположностей. Нет в нём и субъект-объектного отношения, саморефлексии или самопознания. Но Единое знает себя, хотя и без всякого познания, которое просто несовместимо с Единым. Познание предполагает переход от не­знания к знанию, т. е. от менее совершенного к более совершенному. Единое же во всём совершенно.

Плотину все же приходится отступать от тезиса о непостижимос­ти Единого, и не только в плане отрицательных определений Единого, но и некоторых положительных моментов. Так, Плотин утверждает о Еди­ном, что оно есть Благо и Свет. А раз так, то и все порожденное Единым причастно к Благу и Свету. Поэтому Плотин резко критикует религиозных гностиков за то, что они представили чувственный мир как порождение исключительно злого начала.

Творение видимого мира Единым Плотин понимает как абсолютно немотивированный объективный процесс. Принято называть этот процесс эманацией (от лат. emanare — течь, литься). Он происходит вне времени, от вечности.

Первое, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум (Нус). Ум обладает бытием, в отличие от самого Единого. Ум Плотина близок аристотелевскому богу, как самого себя мыслящему мышлению. Близок он и платоновскому демиургу. В Уме Плотина существует некое идеальное же многое, идеи. Но это особое — единое множество. Ум Плотина —саморефлексия систематизированной сово­купности идей. Если в Едином нет деления на познающее и познаваемое, то Ум познает самого себя. Процесс познания Умом самого себя как системы идей — вневременной процесс. Ум, мысля идеи, одновременно и творит их. Начинает он с наиболее общих идей, с ка­тегорий: бытие, движение, покой, тождество, различие (иное). От категорий по мере творчества Ума происходят все остальные идеи. Ум Плотина содержит в себе как идеи общего, так и идеи единичного, индивидуального. Имеется в уме и идеальная материя, чего не было у Платона.

Мировая душа Плотина возникает как поглощение исходящего от Единого Света, не поглощенного Умом. Она уже существует во времени. Душа происходит непосредственно от Ума, а от Единого — опосре­дованно. Обращенная к Уму сторона Души — есть верхняя душа, обра­щенная сторона от Ума — нижняя душа. Верхняя Душа не имеет непос­редственного контакта с чувственным феноменальным миром. Нижняя Душа такой контакт имеет. В целом, Душа у Плотина — это связующее звено между сверхчувственным и чувственным мирами. Под сущностью Души можно понимать ее обращенность к Уму. Она созерцает идеи как уже нечто для нее внешнее, в отличие от Ума, который содержит (творит) идеи в себе.

Отражение идей в Душе есть Логос. Каждой идее соответствует свой сперматический (семенной) логос. Сперматические логосы и сам Логос, как вместилище первых, бестелесны.

Природа Плотина представляет собой мир явлений, которые реаль­ны настолько, насколько они отражают в себе идеи Ума. Со своей луч­шей стороны природа совпадает с нижней частью Мировой Души. Именно через это происходит порождение природных вещей. Мировая Душа в при­роде дробится. Происходит переход от более общих идей к менее об­щим, вплоть до идей индивидуальных вещей. Но все это со стороны лучшей в природе. Со своей худшей стороны природа — результат мате­рии.

Материя Плотина — это результат угасания Света, исходящего от Единого. Она возникает там, где происходит угасание Света. В отли­чие от Единого, материя у Плотина познаваема.

По Плотину, все стремится к своему благу. Благом же у него счита­ется "то, от чего зависит и к чему стремится все сущее, имея его своим началом и нуждаясь в нем". Наиболее осознанное стремление к своему благу обнаруживается у человека. Причем, человек обыкновенный, низменный никуда по вертикали (по восходящей) не стремится. Это горизонтальный человек. Но и обыденный человек имеет в своей душе возносящуюся часть, только она находится в загнанном состоянии. Победа разума над чувственностью возможна и для обыденного че­ловека. Он может стать более высоким, опираясь на силы своей средней — интеллектуальной — части души. Есть, однако, и более высокая часть души человека. Это жизнь в экстазе. Экстаз — "исступление" — такое состояние, когда душа как бы выступает из тела, начинает пребывать вне тела. Это состояние слияния души человека с Единым как богом. Т.е. Единое оказывается доступным человеку, но не как реально чувствующему и реально мыслящему существу, а лишь как существу переживающему, хотя и в своеобразном виде. Это не что иное, как мистическое состояние, мистика, мистическое созна­ние. Мистика —внеинтеллектуальное, непосредственное "слияние" души с богом, высшее состояние (как думают мистики), которое может достичь человек в своей бренной жизни. Говорят, что Плотин достигал такого состояния четыре раза, его ученик Порфирий — только один раз. В слиянии с богом и есть "истинная жизнь", тогда как жизнь без бога, жизнь "здесь и теперь", есть лишь мимолетный след истинной жизни.

Плотин, скорее проповедник, чем философ. Порфирий писал о нем: Плотин "очень многое излагал с божественным вдохновением и страс­тью, скорее возбуждая чувства, нежели сообщая мысль".