Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
СБОРНИК - ФИЛОСОФИЯ ЦЕННОСТЕЙ.doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
01.05.2025
Размер:
3 Мб
Скачать
☆

Вера как недирективная коммуникация

micailmikail@zaural.ru

Духовная активность - это деятельность по интеграции личности с точки зрения духа. Духовная деятельность отличается от деятельности научной или аналитической. Под духовной жизнью понимается способ бытия человека во всех его связях: с другими, с миром, с самим собой и с Богом.

Таким образом, дух - это то, что относится к человеку как к таковому, что его создает как человека. Серен Кьеркегор говорит об этом следующее: «Человек есть дух. Но что такое дух? Это Я. Но что такое Я? Я – это отношение, относящее себя к себе самому, - иначе говоря, оно находится в отношении внутренней ориентации такого отношения, то есть Я - это не отно­шение, но возвращение отношения к себе самому. Человек - это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости, короче говоря - синтез. Синтез - это отношение между двумя членами. С этой точки зрения, Я еще не существует. В отношении между двумя членами само отношение выступает как не­что третье в качестве негативной части, а два эти члена относятся к отноше­нию, существуя каждый в своем отношении к отношению; тогда для того, кто рассматривает так душу, отношение души и тела составляет простое отноше­ние. Если же, напротив, отношение относится к себе самому, это последнее отношение выступает как положительная третья часть, и мы имеем Я».

Таким образом, человек состоит из множества конкретных связей. Со­вокупность этих связей создает его как человека. Духовная жизнь заключает­ся в постоянной работе человека над самим собой, в результате которой он

соединяет воедино свою личную историю и идентичность. Духовная жизнь не является синонимом религиозной жизни. Это более широкое понятие. Религиозная жизнь поддерживает и питает духовную жизнь. Духовная жизнь не является синонимом мышления, аналитической де­ятельности. Она тесно связана с общением.

Можно выделить два вида общения - директивное и недирективное. Для христианской веры Истина не состоит в знании, в доктрине или языке. Она состоит в человеке. Вера никогда не передается прямо от челове­ка к человеку через точку зрения или язык. Изначально вера появляется в субъективности и передача веры - это интерсубъективная передача.

Можно выделить объективное и субъективное мышление. Как показал Серен Кьеркегор, объективное мышление делает ставку на результат, а субъективное мышление - на становление, пренебрегая результатом.

Объективное мышление индифферентно к субъективности и, тем са­мым, к присвоенному и внутреннему. Передача результатов объективного мышления осуществляется с по­мощью директивной коммуникации. Адекватным для директивного мышления является коммуникация недирективная.

Для того, чтобы передать объективное значение, например, какую-либо теорию, достаточно сделать прямое сообщение. Примером такого типа ком­муникации может быть лекция, доклад. Для передачи субъективной истины необходима недирективная ком­муникация. Смешение этих видов коммуникации нежелательно. Это приводит к сни­жению эффективности общения.

Христианские истины не могут быть провозглашены как знание. Нужно, чтобы человек не просто «наполнялся» знанием, нужно, чтобы он его присваивал. Исходя из этого, для передачи христианских истин требуется недирективная коммуникация.

Директивная коммуникация, доктринальный язык, абсолютно законны, когда речь идет о разъяснении положений веры, ясном выражении того, что значит вера. Недирективная коммуникация единственно адекватна, когда претендуют на то, чтобы дать возможность общающемуся принять веру, дать ему сред­ства присвоить себе послание. Недирективная коммуникация делает акцент на связи, позволяющей собеседнику искать свою правду, связанную с Исти­ной Евангелия. Таким образом, только недирективная коммуникация способ­на приводить к изменению во внутреннем мире человека.

Коммуникация, лежащая в основе христианской веры, отражена в Но­вом Завете. Нужно к нему снова возвращаться для контроля наших собствен­ных коммуникаций и для обретения вдохновения, необходимого для поиска новых возможных форм оживления духовной жизни в наше время.

М.Н.Ересько, г. Тюмень