Раздел III. Богопознание и его границы

Полемика свят. Григория Паламы против Варлаама но- сила не отвлеченно теоретический, но прежде всего прак- тический характер. Свят. Григорий ставил перед собой цель защитить духовный опыт, и не только афонских монахов- исихастов, а опыт, пронизывающий собой всю аскетическую традицию Восточной Церкви. Учение свят. Григория можно правильно понять, только имея в виду главную цель, которую он ставил перед собой: обосновать возможность подлинного обожения, т. е. реального соединения человека с Богом¹.

«Основная мысль учения святителя Григория Паламы о Божестве, — утверждает архиеп. Василий (Кривошеин), — может быть выражена как антиномичное утверждение полной неприступности, трансцендентности и “внемирности” Бога и вместе с тем Его самооткровения миру, имманентности ему и реального Его в нем присутствия. Эта основная антиномия находит свое выражение в его учении о “сущности и энерги- ях” триипостасного Божества»².

С 1340 по 1360 гг. созывалось несколько Соборов, на ко- торых рассматривалось учение свят. Григория и его противни- ков. Особое значение имеет Собор 1351 г., на котором учение свят. Григория было сформулировано в виде кратких анафе- матизмов. Вот некоторые из них:

«...оный Божественный свет не есть ни тварь, ни сущ- ность Бога, но — нетварная, естественная благодать, восси- яние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой Божественной сущности»;

«...всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна»;

«...Божественная сущность... совершенно необъемлема и неучаствуема, участвуема же Божественная благодать и энер- гия...»

«...Свет Преображения Господня... несозданный, однако же не... есть пресущественная сущность Божия... скорее же... он естественная слава пресущественной сущности, неразде-

¹ В соответствии с восточной аскетической традицией свят. Григо- рий говорит о возможности для человека «сделаться Богом по благода- ти» (Григорий Палама, свят. Триады. С. 238. Триада II. Ч. 3, 52).

² Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское уче- ние святителя Григория Паламы // Василий (Кривошеин), архиеп. Бо- гословские труды. Нижний Новгород, 1996. С. 145.

89

льно от нее происходящая и являющаяся, по человеколюбию Божию, очищенной в отношении ума...»¹

Учение свят. Григория, которое разделяли и другие вид- ные византийские богословы той эпохи (св. Николай Кава- сила, свят. Марк Эфесский и др.), несомненно, имеет осно- вание в Священном Писании, в котором можно найти два вида высказываний о возможности для человека познать Бога. Первый — о недоступности Бога для нашего познания; наиболее яркий пример — это уже цитированное высказыва- ние ап. Павла о том, что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6:16), или такие его слова: Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11). Второй — о возможности познания Бога, о возможности непосредственного видения, созерцания Божества. Например, слова пророка Исаии: глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис. 6:5). Господь Иисус Христос в На- горной проповеди говорит, что блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8).

Таким образом, существуют две группы формально про- тиворечащих друг другу высказываний². Православное уче- ние, сформулированное Великими Каппадокийцами и свят. Григорием Паламой, позволяет разрешить это видимое про- тиворечие: все тексты Священного Писания, которые говорят о непознаваемости Божества, нужно относить к непознавае- мой Божественной сущности; а те, которые говорят о возмож- ности познания Бога, о возможности непосредственного Его видения, следует относить к Божественным энергиям.

¹ См.: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 894-899.

² Такого рода высказывания нередко встречаются и у свв. отцов: «Божество и божественное в некотором отношении познаваемо, а в не- котором — непознаваемо. Оно познаваемо в том, что созерцается ок- рест Него, и непознаваемо в том, что Оно [есть] Само в Себе» (Максим Исповедник, преп. Главы о любви. 4, 7 // Творения преподобного Мак- сима Исповедника. Кн. 1. М., 1993. С. 135. — Далее: Максим Исповед- ник, преп. Творения).

90