Диалог культур и идентичность человека

Начало третьего тысячелетия, ознаменовано кризисом практически во всех сферах жизнедеятельности человека – социальной, политической, экологической, демографической, экономической, а самое главное – внутриличностной. Эта ситуация порождает два типа вопрошения: с одной стороны – это извечный гамлетовский вопрос «быть или не быть», с другой стороны, не менее актуальный фроммовский вопрос – «иметь или быть».

Современный человек, сумевший поставить себе на службу мощные силы природы, проникший в тайны мироздания, тем не менее, по сей день не в состоянии постичь суть самого себя, распознать свою сущность, достичь своей идентичности. Более того, современный человек находится перед крахом распада своей личности, крушения и потери своей идентичности. Сегодня, если и есть что-то стабильное – это стабильность перемен. Отличительной чертой современной новоевропейской субцивилизации является способность динамично развиваться. В основе любого процесса развития лежит единство синтезогенеза и сегрегациогенеза. Это значит, что развитие, с одной стороны, обеспечивается за счет интеграции, а с другой стороны – за счет дифференциации. Эпоха интеграции ознаменована явлением глобализации.

Глобализация, на наш взгляд, представляется вполне естественным явлением, поскольку сегодняшние реалии таковы, что пространство и время, кажется, сжались, и это привело к взаимопроникновению разных уровней действительности. В этом аспекте важно определить понятия глобализм, глобальность и глобализация. Различение этих понятий имеет принципиальную значимость, поскольку, имея единый корень, данные понятия, тем не менее, несут разную смысловую нагрузку. Глобализм сводит понятие глобализации к одному понятию – понятию хозяйственного измерения, в то время как глобализационные процессы затрагивают практически все (и не только уровни человеческого существования) социально-политические аспекты его жизни, но и внутриличностное пространство. Глобальность есть акт открытости, разомкнутости. Сегодня ни одна страна не может отгородиться от мирового сообщества. Добровольно или невольно происходит культурное, экономическое, политическое и иное взаимодействие. Однако глобальность еще не есть целостность, а глобализация предполагает целостность и единство.

Глобализация предполагает структурность и многомерность взаимодействий не только государств, наций и иных сообществ, но также и взаимодействие индивидов на уровне их сущностного проявления. Поэтому глобализационные процессы тяготеют не к дроблению, а к целостности, как на уровне мирового сообщества, так и на уровне индивидуальности. В этом контексте необходимо обсудить и понятия «целостность» и «целое». Эти понятия отнюдь не тождественны. Целостность проявляется во взаимосвязи и взаимозависимости элементов данной реальности, а целое – это завершенная полнота того, в чем эта данность оказывается лишь частью. Структурированная целостность выделяется из менее дифференцированного, целого пространства. Овладеть восприятием мира как целого практически невозможно. Это также точно, как то, что человек стремится осознать (в данном случае воспринять) себя как целое на протяжении всей жизни, а это и есть цель, обеспечивающая непрерывность процесса. Достичь состояния завершенной полноты означает достичь конечной точки любого развития.

Следовательно, глобализация как стремление к целостности должна рассматриваться как очередной цикл в историческом развитии. Это означает, что глобализация явление не линеарное, а циклическое. Любая цикличность предполагает преодоление кризиса. Причем, на наш взгляд, кризис начинается не на уровне социальной ментальности, а на уровне индивидуального сознания. В определенный момент времени индивидуальное сознание проявляется в качественно иной форме. В истории известен один такой переломный момент, который К.Ясперс назвал «осевое время» [1]. Смысл «осевого времени» заключается в том, что в определенный момент исторического развития (800-200гг. до н.э.) произошло духовное единение людей, породившее идентичные учения в разных уголках земного шара: Лао-Цзы в Китае, Будда в Индии, Заратустра в Иране, Илия в Палестине, Платон в Греции. Если обратиться к направленности всех перечисленных учений, то можно заметить, что практически все они были направлены на поиск места человека в мире, целостности его бытия.

Анализируя сегодняшнюю ситуацию, можно предположить, что и сейчас происходит нечто подобное, однако, на новой ступени спиралевидного развития. Так, если в тот период, когда практически не было никакой связи между частями света, стало возможным духовное единение людей, то сегодня, в век Интернета и иных сложных информационно-коммуникативных систем, это тем более возможно. В данной ситуации возникает проблема, суть которой состоит в том, что возможны глобализационные процессы, которые могут проявиться как глобальность, приведут к упрощению и усреднению конкретного человека, потере им своей индивидуальности.

«Еще пятьдесят лет назад мало кто полагал, что сама линия техногенного прогресса и её система ценностей приведут человечество к критическим рубежам, что резервы цивилизационного развития могут быть исчерпаны» [2, 18]. На наш взгляд, единственным выходом из создавшегося положения является диалог культур. Именно диалог культур поможет сохранить разнообразие мира и одновременно его цивилизации. Диалог предполагает умение слушать, вникать, понимать, сопереживать, отвечать на призыв другого. Диалогичность должна основываться на двух основных принципах, предложенных Т.А.Флоренской. Первый принцип – это «доминанта на собеседника» (А.А.Ухтомский), второй – «принцип вненаходимости» (М.М.Бахтин).

Первый принцип предполагает, что в диалоге внимание должно быть направлено не на себя, а на другого, должен быть преодолен эгоцентризм. Только в этом случае, когда «свое» растворено в «другом», возникает «общечеловеческая, универсальная точка зрения, родственная и понятная всем. Доминанта на другом и является уникальной, всеобщей точкой зрения» [3, 26]. С другой стороны, данная позиция вовсе не означает «самозабвенность». Поэтому мы апеллируем к другому принципу – «принципу вненаходимости». Вненаходимость предполагает не устраненность, а бережно-созерцательное отношение к другому, без навязывания себя. «Вненаходимость – это эстетическое отношение» [3,25]. Эти принципы, реализуемые в диалоге и через диалог, помогают взаимодействию культур. Не подавляя традиции, нормы поведения, обычаи и ценностные ориентации, присущие каждой из культур, объединительный принцип может распутать сложившуюся сложную ситуацию.

Толерантность, взаимное уважение, взаимное принятие и терпимость – те качества, которые помогают взаимодействию культур. Взаимодействие культур представляет единственный выход, позволяющий культурам сохранить свою идентичность и развиваться дальше. Однако, названные качества не могут формироваться сами по себе. Необходима выработка такой стратегии воспитания, которая была бы направлена на формирование личностных качеств и свойств человека, способствующих достижению консенсуса в решении конфликтных проблем. Способность решать конфликт на уровне межиндивидном, в конечном итоге, приведет к тому, что конфликты будут решаться с позиции согласия на уровне межкультурном.

Для того, чтобы быть реализованным на межкультурном уровне, диалогический подход требует своей реализации, в первую очередь, на уровне индивидуальном. Как точно отмечает А.Менегетти, «общество представляет собой благодатную среду, внутри которой субъект способен (т.е. наделен виртуальностью) реализовать потенциал, заложенный в него при рождении. Хотя мы и рождаемся разными, это впоследствии надлежит продемонстрировать исторически, в обществе» [4,15]. На индивидуальном уровне в контексте глобализационных процессов, в первую очередь, затрагивается идентичность человека. Кризис культуры порождает кризис идентичности.

Выдвижение на первый план глобальной политики, информационной экономики, культуры постмодерна приводит к актуализации проблемы кризиса идентичности не только на уровне отдельных культур, но и во всем мире. «Кризис идентичности – это кризис современного общества, вызванный тем фактом, что члены его стали безликими инструментами, чувство идентичности которых зиждется на участии в деятельности корпораций или иных гигантских бюрократических организаций» [4,171]. Трудно не согласится с данным утверждением Э.Фромма, тем более, что в современном мире мы живем в обществе повышенного риска не только в сфере экономики, но и политики и экологии. Неопределенность ситуации создает условия повышенного риска для развития общего чувства депрессии и пессимизма. Преуспевают те люди, которые могут достичь своей неповторимой идентичности, самоутвердиться на индивидуальном и коллективном уровнях.

Идентичность человека проявляется на разных уровнях, отличается своей многомерностью, имеет разные аспекты проявлений. Можно выделить следующие уровни или аспекты проявления идентичности в общей структуре идентичности человека: физическая идентичность, экономическая идентичность, социальная идентичность, культурная идентичность, этническая идентичность, номадическая идентичность. Выделенные уровни проявляются и развиваются постепенно по мере развития человека. Сегодня большую актуальность приобретает, на наш взгляд, номадическая идентичность. Номадическая (от греч. nomаs, nomados – кочующий) идентичность изначально несла негативную смысловую нагрузку. Однако, мы склонны считать, что именно этот уровень идентичности может обеспечить диалог культур на межиндивидуальном (личностном) уровне. Связано это, в первую очередь, с тем, что на уровне номадической идентичности возможно развить такую терапевтическую функцию, как «толерантное взаимодействие». Такой образ общения неизменно будет способствовать межличностному диалогу, что в свою очередь, приводит к тому, что будет сохранена индивидуальная идентичность не только на уровне индивидов, но и культур.

Таким образом, подводя итог, можно заключить: глобализационные процессы, происходящие в современном мире, могут стать вторым «осевым временем» в истории и привести к формированию качественно иной картины мира; процесс глобализации может привести к необратимым пагубным изменениям, поглощению различных культур друг другом и духовной гибели цивилизации; выход и условие дальнейшего развития в новом мире представлен в диалогическом взаимодействии культур; диалог культур может быть осуществлен только через специфическое диалогическое общение на уровне индивидов, основанном на двух основных принципах: «доминанта на собеседника» и другом - «вненаходимости» (эти принципы проявляются как на уровне «общения» культур, так и на уровне общения индивидов); номадическая идентичность является тем уровнем, через который может осуществится диалогическое общение.

Литература:

1. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.

2. Степин В.С. Философия и образы будущего // Вопросы философии. – 1994. - № 6.

3. Флоренская Т.А. Диалог в практической психологии. - М., 2001.

4. Менегетти А. Система и личность. - М., 2003.

5. Фромм Э. Иметь или быть? - М., 1990.