Реальность и причины мифологемы жизни человека

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие китайские и индуистские источники. Эту проблему осознавала философия античной Греции. Именно здесь был сформулирован известный призыв «Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов». В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу, перед ним раскрываются тайны Вселенной.

Проблема человека, как и всякая подлинная философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо решать, но не надо решать окончательно. Кантовский вопрос «Что такое человек?» остается по-прежнему актуальным, как и проблема способности человека к счастью.

Способность к жизни – это способность к сотворчеству. От чувства сопричастности к космогонии Бытия человек и получает высочайшее наслаждение самой жизни, сопричастность Бытия. Наивысшая задача человека – ощутить себя частью Мира, в котором правит Бог. Человек может быть сопричастен творению Бога, как только ему удастся осознать это ощущение.

В век техногенной цивилизации человек находится не в состоянии жизни и творчества, а в состоянии счастливой иллюзии, ибо все происходящие вокруг социальные процессы воспринимает как реальность. Это заблуждение человека, в конечном итоге, ведет к страданиям, а если не происходит осознания иллюзорности некоторых происходящих процессов, то к дальнейшему трагическому ощущению жизни. Происходит формирование трагического мироощущения и дальнейшего трагического мироформирования вместо закономерного состояния счастья.

Не осознавая происходящее с высоты Духа, который пребывает в каждом человеке, он, человек, на основании собственной иллюзии о происходящих в социальной жизни процессах, начинает осваивать мир. В определенный момент времени начинает видеть, что его представления кардинально расходятся с тем, что есть на самом деле. И тогда человек начинает страдать, что его «сказка» о жизни оказалась плодом его мифологического сознания. Каждый человек рано или поздно подходит к такому этапу жизни.

Но не владеть мифологическим сознанием тоже нельзя. Мы наследуем человеческий праобраз, архетип, потому что каждое поколение не единственное в своем роде. Каждая индивидуальная личность наследует черты вида и рода. Человек наследует архетип, а в архетипе масса «записей», коллективного и родового характера, которые содержат мифологические образы. И когда человек в процессе осмысления настоящего жизненного опыта переносит общие модели жизнеустройства на собственный жизненный опыт без изменения, тогда творится не реальность, а иллюзия. Это и есть мифологическое творчество, человек создает свой миф о жизни. Но человек, построивший не реальную, а мифологическую модель мира, в какой-то момент своей жизни встречается с истинной реальностью. Тогда и начинает формироваться трагическое мироощущение.

Пример воссоздания истинной реальности дает китайская духовная традиция. Философия древности гласит, что реально то, что неизменно, постоянно, подчинено глубинным космическим законам, процессам Дао. По причине космического вихря «сюй», пространство Дао сворачивается в воронку. Вихрь уплотняясь, образует Мировое Ядро, или Мировую Душу, или эмбрион Дао. Это разные названия одного и того же процесса на Востоке и на Западе. Развиваясь, Мировая Душа образует сферы, устанавливая границы развивающимся сферам – пределы. Это и есть реальность.

Когда формирование жизни идет на основе вышеописанной реальности, христианство называет это Божественной реальностью, то и творится не миф, а воссоздается реальность, имеющая возможность осуществиться в миниатюре индивидуальной жизни. Такая возможность появляется при условии созерцания происходящих социальных процессов, а не единовременного вхождения в процесс. Нужно быть не действующим или бездействующим, а созерцающим. Созерцающим, прежде всего, себя со стороны. Это может быть такое явление, когда человек находится в окружении зеркал. Человек рассматривает себя в одно зеркало, не предполагая, что где-то стоит еще одно, которое дает еще одно изображение того же человека, совершенно отличное от первого изображения. И еще, и еще, и таких изображений может быть множество. Западная классическая философия называет это модусами бытия.

Необходимость времени диктует созидательный Путь, так как все сферы культуры: экономика, политика, искусство, мораль - творятся на основе единства целостного Духа. Трагический парадокс состоит в том, что человек, обособившись от всего животного мира, с великим трудом выходит на уровень, для него уготованный, который выделяет человека как вид. Это и есть уровень Духа, уровень самой человечности. В этом заключается и парадокс, и трагизм ситуации.

Еще какое-то время назад, человек и не ощущал этого трагичного положения, так как выполнялись духовные задачи времени, которому принадлежало его Бытие. А задачей предыдущего тысячелетия было формирование физической структуры вида «Человек». В настоящее время сформировалась внутренняя готовность, отработана структура сознания, и отработана она не нынешним поколением, а всем накопленным опытом человечества, современному поколению предначертана задача разрешения ощущения трагичности, которую человек должен осуществить своим духовным творчеством.

Техногенная цивилизация ХХ века далеко увела человека массовой культуры от этого пути, сделав его элементом цивилизации. Очевидна дисгармония, какофония между тем, что есть и что должно быть в духовном мире. Человек массовой культуры техногенной цивилизации озабочен удовлетворением своих биологических потребностей и получением физического комфорта, подгоняемый технократическим обществом. Образуется замкнутый круг: человек создает технику для удовлетворения своих физических потребностей, а техника, через посредство массовой культуры, формирует у человека новые физические и материальные запросы. Общество потребителей формирует себе подобных. Человек опускается все ниже и ниже.

Если человек научится воспринимать мир как целостность, то тогда и собственную модель индивидуальной жизни будет созидать, исходя из идеи целостности. В таком случае человек начнет получать знания через все возможное только для того, чтобы достроить самого себя до гармоничного состояния, а значит и все окружающее вокруг себя. Приоритетной становится духовная идея, которую человек должен воспринимать осознанно.

И в индивидуальной человеческой жизни такая точка гармонии есть, это мгновение человек называет Чудо. Русский религиозный философ А.Ф.Лосев определял основную суть человеческого Бытия как Чудо. На самом деле чудесное событие человеческой жизни образуется в результате соприкосновения внешней силы Духа и внутренней духовной силы человека. Проявление внутреннего «хочу», говоря языком З.Фрейда, и внешней возможности соединяются, образуя гармоничное состояние, очень неустойчивое по причине продолжения движения Жизни.

Человек как микрокосм потенциально имеет все уровни духовного развития, но их он должен воссоздать, осознавая, чем он отличается от Бога или Космоса и чем он отличается от материальной Природы, в частности, животного мира.

М.П. Кузнецова, А.В. Никифоров г. Петропавловск, Республика Казахстан