Воображение как фундаментальная человеческая способность virtus к трансцендированию

Проблема, связанная с появлением виртуальных технологий, несомненно, глубже, чем просто техническая проблема, связанная с компьютерной технологией. Она соотносится не только с проблемой взаимодействия человека внутри и вовне себя, но и с проблемой существования реальностей художественного творчества, искусства, религии и т.д, которые могут быть не менее реальными для человека, чем действительность. Но существует и научная мысль, которая первоначально может быть «вымыслом», но благодаря нему открываются эмпирические горизонты, реализуемые на практике, как открытие или применение тех или иных природных законов.

Однако, появление новых превращенных форм виртуального, современных виртуальных технологий, создающих полную иллюзию бытия, в свою очередь онтологизируют, придают статус бытия вымыслу. Тем самым как бы решается вопрос о множественности, раздробленности, но в то же время равноценности любого бытия, которое мы можем себе представить. Здесь как бы материализуется идея Ж.Дерриды об исчезновении означаемого и замены его правилами языковых игр, то есть бытие обусловлено тем, что любые реальности существуют в языке и задаются знаками.

Так, и на сегодняшний день для анализа антропологического пространства принято использовать семантико-семиотическую систему организации культуры и психики (структурализм, аналитическая философия). Поэтому исходной предпосылкой анализа понятий реальности, виртуальности и виртуальной реальности выступает полионтичность, или умножение антропологических реальностей в пределах как филогенеза, так и онтогенеза.

Стремительное умножение антропологических реальностей у человека, как отмечает знаменитый советский психолог Н.П.Павлов, произошло с появлением слова, «сигнала сигналов», которое начало создавать в психологическом пространстве великое множество языковых и семантико-семиотических миров. Исторически первыми, из которых выступали мифы. С этого времени исторический процесс сопровождается характерной тенденцией: взаимодействие человека с окружающей реальностью все более опосредуется его активностью в сфере символической деятельности. Во многом это не случайно, поскольку нервная система сформирована так, что она приспособлена к взаимодействию не с самими предметами, а с их информационным кодом. Однако, как было показано А.Ф.Лосевым, М.Элиаде, Э.В.Ильенковым и другими, мифологичность свойственна не только первобытному мышлению, а является атрибутом любого сознания. Современному человеку представляется, что он перерос мифы. На самом деле они перестали быть для него значимыми, и были вытеснены на периферию сознания. Тем не менее, каждый человек в своем воображении творит бесконечное количество реальностей – это наши фантазии, мечты, жизненные планы, некоторые из таких миров творящему их индивидууму представляются реальными, другие же даже не осознаются.

Следовательно, воображение выступает фундаментальным и основополагающим способом, которым осуществляется человеческая способность virtus к трансцендированию. Человек, будучи скованный весьма ограниченными способностями свой телесности и рамками, налагаемыми конечностью, стремится охватить необъятное, познать то, что поддастся познанию, и вообразить непознаваемое. Через воображение проявляется проектирующее, конституирующее возможности человека. Силой воображения человек создаёт возможные миры религии, искусства, компьютера, принимает их за реальность, тем самым попадает в мир виртуальной реальности. Человек экстраполирует содержание своего сознания на внешний мир. В основе этого механизма лежит неразличение двух типов образов: отраженных, имеющих в своей основе внешнюю действительность, и порожденных, составляющих виртуальную часть психического пространства. В этом случае можно говорить и о двух типах воображения. Первое или творческое происходит при отраженном типе образности по принципу «как будто», при котором воображающий понимает, что этот образ он сам придумал, соотносит его с внешней реальностью. Второе или мифологическое – при порожденном типе образности, когда не существует «как будто», психическая реальность не является мнимой, воспринимается и переживается как истинное бытие так же, как и образы внешней реальности. В связи с этим, значительную гносеологическую и онтологическую определенность приобретают термины трансцендентный и виртуальный, которые характеризуют не только онтологический статус предмета, но и гносеологический способ его получения: трансцендентный предмет интенционален и рационалистичен, виртуальный предмет имманентно-субъективен и иррационален.

Виртуальная реальность формируется из физической реальности, проходящей через призму сознания, подсознания и воображения, то есть виртуальные образы порождаются взаимодействием человека с какой-либо другой реальностью, внешней по отношению к ней: с другими людьми, компьютером, в целом активностью человека.

Появление понятия виртуальной реальности стало возможным только с переосмыслением представления о самой реальности, приобретшей антропологическое значение в соответствии с релятивистскими, инструменталистскими и конвенционалистскими установками неклассической парадигмы. Такой взгляд на реальность разрешает постулировать существование множественности объективно равноправных и равноценных реальностей относительно человека, именно с ним связан пучок реальностей.