Виртуальность времени и его образы

Понятия «виртуальность», «виртуальная реальность» достаточно активно рассматриваются современной наукой и философией. Для нас важно отметить, что исследования о виртуальности не являются новыми специфическими для XX и XXI веков. Идея виртуальной реальности разрабатывалась в философии иногда в явном, иногда в неявном виде: античной (Платон), средневековой (Ф.Аквинский), Возрождения (Н.Кузанский), Нового времени (Г.Лейбниц) и т.д. Виртуальность присутствует в художественной литературе, музыке, кинематографе и т.д. Интерес к проблеме виртуальной реальности понятен. Любое отражение субъективной реальности, определенное обособление от своего изначального носителя; отражение актуализированное, выраженное в какой-либо форме – уже представляет собой виртуальную реальность. Поэтому виртуальность можно рассматривать как создание определенных образов, проецирование вовне. Виртуальная реальность продуцируется активностью другой реальности, внешней по отношению к ней. Но мы не можем говорить о реальности вне времени.

В философии проблема времени занимала и занимает весьма значительное место. Почти каждый видный философ, так или иначе, ее затрагивал. Пожалуй, самым главным и сложным в философии времени является ответ на вопрос «что есть время?». Но этот вопрос приобретает в философии несколько иную форму, а именно, вопрос о том, как выглядит время. Здесь речь идет об образе времени, которое складывается в сознании, и тех качествах, которыми наделяется этот образ, потому что время тесно взаимосвязано с сознанием человека и в этом смысле приобретает социальный характер.

Анализируя взгляды видных философов различных эпох на проблему времени, можно обратить внимание на то, что их исследования приводили к выбору одного из двух типов, а вернее, двух образов времени. Эти представления, конечно же, несмотря на некоторые различия в способах описания, остаются неизменными достаточно длительный период. Начиная с античности заканчивая поздней современностью, большинство философов, говоря о времени, мыслит категориями устойчивой структуры.

Уже в гесиодовской «Теогонии» присутствует представление как бы о двух временах: одно – циклическое время несовершенного мира, другое высшее время, в котором отсчитываются глобальные периоды в истории, такие как хаос, появление затем богини Земли – Геи, Тартара, Эроса и т.д.

Эти идеи о наличии двух времен в античной философии получают развитие в рамках представлений о динамическом и статическом времени, о времени несовершенного мира мнений и о вечности умопостигаемого мира. Динамическая концепция времени ярко выражена в философии Гераклита. Как никто из древних философов, он был убежден, что в мироздании нет ничего неизменного, утверждая, что «все течет». Он не отрицал устойчивости вещей в космосе, но эта устойчивость у него относительна, и она возможна именно потому, что вещь вечно воспроизводится.

Если Гераклит считал, что все подвержено изменению, то Парменид утверждал обратное, что в сущности все неизменно. Он писал в поэме «О природе»:

«Не возникает оно (бытие) и не подчиняется смерти

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?» [1, 74].

Четкое различение двух образов времени было впервые введено Платоном, хотя сам он при этом ссылался на «древних и священных философов» как на своих предшественников. Платон вслед за Парменидом понимает реальное Бытие как умопостигаемую реальность, которое вечно, и ему противостоит мир мнений, в котором течет время. Отсюда следует, что время – это образ вечности, которое понимается как вневременное бытие. Платоновская вечность – это не мифологическая вечность или нечто такое, что вечно возвращается к самому себе. Его вечность выше этого. Время есть подвижное подобие вечности. Для обозначения этих образов он использовал два термина – «эон» и «хронос», которые в русских переводах традиционно звучат как «вечность» и «время». Платон утверждал, что Демиург «замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности; устрояя небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы называли временем» [1, 477]. Платон не отрицает реальности прошлого и будущего, он лишь отрицает уместность деления времени на прошлое, настоящее и будущее в мире идей. Время и вечность у Платона не совпадают, хотя, вместе с тем, тождественны, ибо время – движущийся образ вечности, а вечность – неметризованное время.

По мнению многих исследователей (Н.Н. Трубников, М.Д.Ахундов и другие), первый в истории европейского мышления развернутый анализ «идеи времени» дает Аристотель в «Физике». Аристотель вполне осознает всю сложность проблемы, пытаясь ответить на вопрос «что есть время?». Он утверждал: «… Что время или совсем не существует, или едва существует, будучи чем-то неясным, можно предполагать на основании следующего. Она его часть была и уже существует, другая – в будущем, и ее еще нет; из этих частей слагается и бесконечное время и каждый раз выделяемый промежуток времени. А то, что слагается из несуществующего, не может, как кажется, быть причастным существованию» [3, 94-95]. Анализируя время, Аристотель исходил из взаимосвязи времени и движения. Однако время, в отличие от движения, как будто не меняется и остается равным себе всегда и везде. Кроме того, движение можно начинать или прекращать, а со временем этого проделать нельзя.

В постаристотелевский период различные школы (скептики, стоики, неоплатоники) особое внимание уделяют взаимоотношению вечности и времени, за которыми стоят различные уровни мира. Развернутый анализ различий между «эоном» и «хроносом» дается в 7-й главе третьей Эннеады Плотина. Он критически подходил к представлению о времени как числе и мере движения. Плотин пытается перенести метризацию времени из внешнего мира, где она происходила с помощью круговых движений небесных светил, во внутренний мир человека, поэтому время есть жизнь души, пребывающей в переходном движении от одного жизненного проявления к другому. Время – событие вечности, ее подвижный образ запечатлен в душе человека.

Оппозиция «вечность – время» продолжала оставаться исходным пунктом философских дебатов о времени в рамках христианской доктрины. На смену «эону» и «хроносу», пришла идея «вечности» как божественного времени и собственно «времени» как земного времени. У истоков этой традиции стоял Аврелий Августин. Он выделяет ряд проблем, таких как отношение времени и вечности, понимание времени как формы вечности, а вечности как формы времени. Вечность и время для Августина не есть две различные сущности (как это было для Платона), это разные определения одного и того же.

Переход от Средневековья к Новому времени знаменовался, среди прочего, замещением религиозной картины мира естественнонаучными представлениями. Поэтому уже в XVII веке концепция двух времен приобретает новый вид: идея божественной вечности сменяется идеей абсолютной длительности, а на смену представлениям о сущностном отличии «божественного» и «земного» времени приходит тезис о наличии объективного (абсолютного) времени и его субъективного восприятия (относительного времени). Наиболее яркое высказывание на эту тему можно обнаружить у И.Ньютона: «Абсолютное, истинное математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью. Относительное, кажущееся или обыденное время есть или точная, или изменчивая, постигаемая чувствами, внешняя, совершаемая при посредстве какого-либо движения, мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного математического времени, как-то: час, день, месяц, год» [4, 30].

Свое дальнейшее оформление идея двух образов времени получила в конце XIX – начале XX века. По мере вытеснения натурфилософии философской антропологией на смену представлениям о наличии двух сущностно разных времен пришло понимание того, что речь должна идти лишь о двух разных мыслительных образах времени. Большой вклад в разработку такого подхода к проблеме времени внес А.Бергсон. По его мнению, следует «отличать длительность-качество, которую наше сознание постигает непосредственно … и «материализованное» время, становящееся количеством благодаря своему развертыванию в пространстве» [5, 104-105].

Мысль о том, что разные типы времени есть не что иное, как разные его образы, сосуществующие в сознании, была особенно четко выражена в работах основоположника феноменологии Э.Гуссерля. Так он рассматривает два типа «являющегося времени», т.е. два образа времени, формирующихся в сознании (точнее, два типа восприятия времени), - «объектив<ирован>ное время» и «интенциональное время». Гуссерль дает следующую характеристику процесса формирования «объектив<ирован>ного» времени: «Возьмем событие во времени; я могу пережить его еще раз… я могу снова вернуться к нему в моем мышлении… Таким образом конструируется объектив<ирован>ное время» [5, 128]. «Интенциональное» же время формируется совершенно иным образом: «Каждое ощущение имеет свои интенции, которые ведут от Теперь к новому Теперь и т.д.: интенции к будущему, а, с другой стороны, интенции к прошлому» [6, 118].

Даже у одного из основоположников экзистенциализма М.Хайдеггера через определенную терминологическую усложненность изложения просматриваются два разных образа времени. «Когда нам приходится характеризовать время, исходя из настоящего, мы, конечно, понимаем настоящее как Теперь в отличие от уже-не-теперь прошлого и еще-не-теперь будущего… Так увиденное, время оказывается рядом последовательных Теперь, имеется в виду, когда время измеряют и рассчитывают» [7, 397]. Сосуществование в философии и науке двух образов времени не означает их равноправия и одинаковой значимости для различных периодов развития европейской цивилизации.

Рассмотренные нами два образа времени сосуществуют не только в философии – они широко используются в общественных науках (социология, экономика, история и т.д.). Нельзя не упомянуть о разработке и использовании двух образов времени в художественной литературе и кинематографе. Наличие двух разных образов времени плодотворно используется авторами научно-фантастических произведений, посвященных «путешествиям во времени». Бурное развитие компьютерной технологии в последнее десятилетие, выделение виртуальной реальности приводит некоторых исследователей к признанию наличия виртуального времени. Но на наш взгляд, это признание представляет собой дальнейшее развитие двух образов времени, в данном случае виртуального времени и реального времени.

Литература:

1. Антология мировой философии. - М., 1977.

2. Платон. Тимей // Платон. Собр. соч.: В 4-х т. Т. 3. - М., 1994.

3. Аристотель. Собр соч.: В 4 т. Т. 3. – М., 1981.

4. Ньютон И. Математические начала натуральной философии (1687). Т. VII. – М.; Л., 1936.

5. Бергсон А. Собр.соч.: В 4 т. Т.1. – М., 1992.

6. Гуссерль Э. Собр.соч. Т.1. Феноменология внутреннего сознания времени. – М., 1994.

7. Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993.

М.П. Кузнецова, г. Петропавловск, Республика Казахстан