Человек как высшее творение бога

В Библии и учении отцов церкви проблема ценности человека рассматривается в рамках проблемы богоподобия человека. Признаётся, что человек как высшее творение Бога не имеет собственной сущности, поэтому, живя в реальном мире, он должен стремиться с помощью веры и любви к Богу к обожению, приближению к самому Творцу, в процессе чего и формируется его духовность. Духовный человек чувствует свою виновность и греховность за свое телесное существование в реальном мире и всецело обращен к вечному и светлому «потустороннему» миру, в котором уже не будет этого телесного существования. Его душа, освободившись от греховного бренного тела, очистится и окажется в подлинно духовном мире, в котором, по мнению Аврелия Августина, «Бог и душа влекутся друг к другу». Духовность, таким образом, выступает связью человека с Богом посредством веры, любви, надежды.

Библейское представление о том, что человек создан по образу и подобию Бога, значит, во-первых, по убеждению отцов Церкви, что в своей природе он имеет характерные черты троичного Бога. Поэтому в перспективе он сможет обладать в относительной степени свойствами, которыми в абсолютной степени обладает только Бог, но при условии, если он использует дарованную ему Богом свободу для исполнения заданий Бога – любви к ближнему и делания добра.

Во- вторых, поскольку Бог един в трёх ипостасях, точно также и человек созидается как существо многоипостасное - Адам, Ева и их последующие потомки. У всех людей одна природа и одна сущность, но одновременно каждый человек представляет собой неповторимую личность. Иоанн Богослов убеждает нас, что «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4:16). Действительно, все лучшее из созданного человечеством посвящено двум основным темам: любви к Богу и любви между мужчиной и женщиной. Любовь Бога к миру дает жизнь миру, а любовь, которой обладает человек, дает жизнь всему человеческому роду.

Итак, образ Божий в человеке заключается в том, что человек многоипостасен и способен любить. Бла­годаря этой многоипостасности реализуется полнота жизни в человеке, и он может жить той «жизнью преизбыточествующей», которая всецело захватывает его, дает ему счастье и блаженство, жизнью, которой внутри Себя, внутри Своего бытия и Своей сущности живет Святая Троица.

Из Ветхого Завета мы узнаем, что человек созидается из двух стихий: взяв «персть от земли», то есть материю, Бог созидает из нее тело человека, но Он также вдыхает в человека «дыхание жизни» – душу живую. По своей телесной природе человек – плоть от плоти земли, а по душе – «частица Божества», как говорит святитель Григорий Богослов. В человеческой душе, а точнее, в ее высшей части – разуме, святые отцы усматривают образ Божий.

В-третьих, богоподобие человека выражается в том, что, наделяя человека душой, Бог тем самым наделяет его и творческими способностями. Но если Бог созидает из ничего, то человек творит из созданного Богом материала и в силу послушания перед Богом. Весь мир дан Богом человеку, чтобы он творчески «возделывал» его, преображал, доводил до полноты совершенства, возвращая Богу еще более прекрасным и величественным, чем он был сотворен. Тем самым, по библейским представлениям, человек создан как продолжатель творческого дела Бога-Творца.

Богоподобие человека, выражается и в его умственных способностях. В первых главах Книги Бытия повествуется о том,1 что Бог привел всех зверей к человеку, чтобы тот дал каждому имя. Способность человека нарекать имена тварям означает не что иное, как способность его проникать в суть вещей. Имя – символ его носителя, попытка в нескольких звуках охарактеризовать сущность того, кому оно принадлежит. В отличие от животных человек же способен давать имена всему, что он видит вокруг себя, то есть способен умом проникать в сущность вещей. Не будучи творцом мира материального создавая истину разума человек остановится со-творцом Бога, разделяя с Богом-Творцом радость духовного обладания миром.

Как и древнегреческие философы,отцы церкви именовали духовного человека «микрокосмом», «венцом природы», считая, что человек объединяет в себе все стихии, из которых соткано мироздание. Но они полагали, что, понятие «микрокосм» унижает человека, и человек намного величественнее, чем космос.

Смысл религиозных представлений о богоуподоблении человека в творчестве и мышлении заключался в том, что хотя человек, в отличие от Бога, не может творить «из ничего», он может брать Божии дары и совершенствовать их, доводя до еще большей красоты и гармонии. Творя, человек подражает Творцу и уподобляется Ему. В этом обожении, приближении и уподоблению Богу и заключается изначальное предназначение человека. Весь мир был дан ему Богом как поле его деятельности. Сохраняя над человеком духовное наставничество, Бог передал его судьбу в в его собственные руки. Раз человек выбрал жизнь вне рая, то утратив ряд черт богоподобия (бессмертие), он должен был сохранить другие черты, обеспечивающие жизнь человеческого рода – творческое изменение мира и нравственно-религиозное самосовершенствование своей души.

Библейский смысл богоподобия человека развивал в своем учении Иоанн Дамаскин, утверждая что образ Бо­жий – это то, что дано человеку изначально, что вло­жено в него Богом, а подобие – то, что дано в потенциале и чего человеку надлежало достичь своим трудом, деланием, верностью Божиим заповедям. Взойти от образа к подобию, от богообразия к бого-уподоблению – это и означало, по мысли отца церкви, взойти к обожению. Це­лью всей жизни человека было достижение наибольшей полноты богоуподобления: человек должен был стать по благодати тем, чем Бог является по природе, должен был приобщиться к божественному со­вершенству и войти в обладание божественными свойствами. Невольно возникает вопрос, в чем заключается подлинный смысл обожения человека как пути его земной жизни? По-видимому, в том, что человек должен был усвоить божественные качества, сделать их «своими». Одно дело получить что-то в дар, другое – научиться пользоваться этим даром как своей собственностью. Сам Бог обещал быть руководителем человека, которому оставалось, вложив свою руку в руку Божественного Учителя, послушно водить кистью вслед за Учителем, создавая свое богоподобие.

С точки зрения Библии, если бы человек всецело и безоглядно, как дитя, доверился Богу, если бы исполнил заповедь Божию и с самого начала пошел по пути, предначертанному Творцом, его судьба была бы иной (он не был бы изгнан из рая). В образе змея, соблазнившего человека оказался Диавол, олицетворяющий зло. Согласно Библии, когда Бог создал человека, зло уже существовало, Бог не сотворил зло и не является виновником его появления, ибо зло было привнесено свободной волей диавола. Получается, что приводя человека из небытия в бытие, Бог знал, что помещает его в том мире, где есть не только свет, но и тьма, не только добро, но и зло, не только блаженство, но и страдание, не только возможность достичь обожения, но и возможность гибели, отпадения. Потому Бог сразу указал человеку на древо, от которого нельзя было вкушать, – древо познания добра и зла. «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). Человек должен был исполнять эту божественную заповедь и обходить запретное древо стороной. Он мог наслаждаться плодами всех деревьев, в том числе древа жизни, а значит, мог быть бессмертным. Но он должен был воздерживаться от познания и вкушения зла, потому что, как только он почувствовал бы вкус зла, как только он хотя бы на мгновение отпал от любви к Богу и верности Богу, он сразу потерял бы все то, чем обладал как сотворенный по образу Божию. Библии Господь изрекает Свой приговор: человек должен быть изгнан из рая – и не потому, что этого хочет Бог, но потому, что в раю нет места злу, непослушанию, неверности и неверию. Человек, вкусивший от древа познания добра и зла, уже не может находиться в раю, он стал чуждым раю. И изгнание Адама из рая стало естественным следствием нарушения заповеди Божией.

Все последующее существование человечества, по библейским представлениям, было исполнено тоски по раю и поиском пути, следуя по которому можно было бы возвратиться к утраченному блаженству. Память о рае сохранялась в сердце Адама и от него передавалась последующим поколениям его потомков. Однако поиск утраченного рая может идти двумя путями: либо тем, который был заповедан Богом, либо тем, который предложил диавол. Книга Бытия показывает нам, что после изгнания Адама и Евы из рая человечество идет параллельно двумя путями. С одной стороны, развивается и умножается грех, с другой, во многих людях всегда живет память о Боге, и они стараются хранить верность ему.

Библия уделяет большое внимание анализу последствий грехопадения человека. Так, тело человека, которое изначально было, хотя и материальным, созданным руками Божиими и пронизанным энергией Бога, не подверженным болезням и страданиям, стало тленным и смертным. Как говорит преподобный Макарий Египетский, человек приобрел ту болезнь, от которой его не может исцелить ни­какой врач: тление. Жизнь человека в материальном теле есть лишь медленный путь к смерти. Чем дольше человек живет, тем больше стареет, тем больше его организм подвергается тлению, которое в конечном счете приводит к смерти. Люди стыдятся старения и используют все доступные им средства, чтобы скрыть этот процесс от других. Люди пытаются притормозить свое движение к смерти: каждый старается найти какие-то способы отдалить неизбежный конец. Но никто еще от этого конца не ушел: смерть – общий удел всего человечества.

Итак, по мнению отцов церкви каждому человеку открыт путь к обожению, так же, как открыт и другой – ведущий в бездны ада. Выбор остается за человеком. Все, что зависело от Бога, он совершил: создал человека, послал на Землю своего сына Иисуса Христа, который принял грехи людей на себя, и указал путь спасения через любовь к Богу и ближнему, веру и надежду на спасение и делание добра. Задача человека Получается, что человеку остается лишь принять этот божий дар с благоговением и радостью, отвергнуть зло и встать на сторону добра, отвергнуть смерть и встать на сторону жизни, отвергнуть соблазн диавола и встать на сторону Бога: «Жизнь и смерть предложил я тебе, человек, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:19). Таким образом, по своему происхождению и по своему предназначению человек был и в перспективе остается высшим творения Бога.

Т.А.Логиновских, г. Курган