Трагическое мироощущение как пограничное состояние духовного развития

Современные перемены нашей жизни выпали на особую, уникальную эпоху в истории человечества. Это эпоха перехода на качественно иной уровень развития, трудно определяемый для человека и трудно осознаваемый по этой причине. Многочисленные кризисы, с которыми столкнулось общество в конце ХХ века, остро ставят проблемы смены стратегий цивилизационного развития. И эти задачи продиктованы духом времени. Из набора выборов возможного будущего, среди которых большинство катастрофических, человечеству предстоит отыскать наиболее благоприятные, обеспечивающие не только его выживание, но и устойчивое развитие. А это означает смену парадигмы сознания. В стремлении достичь стабильного и устойчивого развития общество непременно должно преодолеть рубеж трагического мироощущения, а значит, должен произойти некий поворот в сознании. Кардинальные изменения в сознании всегда проходят через порог трагических ощущений жизни, поэтому человеку необходимо расстаться с социальными ценностями ушедшего времени.

Смена ценностных ориентиров, как следствие, кажущаяся бессмысленность жизни и происходящих социальных событий есть вечное свойство человеческой жизни. Исторические эпохи в момент перехода на новые, еще не осознанные ценности, только подчеркивают, делают явным трагизм, присущий человеческой жизни.

В век техногенной цивилизации человек находится не в состоянии полноты жизни и творчества, а в состоянии счастливой иллюзии, ибо все происходящие вокруг социальные процессы воспринимает за реальность. Это заблуждение человека, в конечном итоге, ведет к страданиям, а если не происходит осознания иллюзорности некоторых происходящих процессов, то к дальнейшему трагическому ощущению жизни. Формируется трагическое мироощущение и соответствующий микромир человека, где трагизм подменяет ощущение счастья.

Философия всегда интересовалась познанием себя. Познать себя значит познать свои духовные возможности, осознать возможность законченности трагического мироощущения в переходах духовного роста. В рамках каждого переходного периода возникала проблема возможностей сознания, которую каждая эпоха пыталась решить, исходя из своей духовной идеи. Причем, каждой эпохой наиболее болезненно переживалось пограничное состояние в переходе сознания с одного уровня на другой, то есть, момент трагической потерянности. В переходе от причины к следствию всегда есть пограничное состояние. В настоящее время в переходе от одного уровня цивилизации на другой пограничное состояние наполнилось трагическим. Но так как одной из важнейших причин любого процесса является сам человек, то трагичность мира порождают процессы, происходящие в его сознании, и результаты процессов сознания, проявляемые в социальной жизни.

В философии существуют проблемы, которые полностью опровергают утверждение, что время философских изысканий миновало. К числу таких проблем, безусловно, относится проблема кризиса личности в и ее характерная черта - трагическое мироощущение. Выдающиеся мыслители нашего столетия единодушны в признании этого кризиса. На пороге ХХI века крайне важно осознать, в какой мере причиной глубочайшего кризиса, который переживает человек во внешне благополучных и процветающих странах, является трагическое мироощущение в сознании современного человека, сформированного как результат исключительно рационального сознания.

Доказательством существования трагического мироощущения, как причины дисгармонического состояния сознания, может служить следующее описание, данное А.Ф.Лосевым: «Трагизм есть, прежде всего, мироощущение. Это не характеристика какой-нибудь отдельной, хотя бы и такой исключительно важной области действительности, как, например, человеческая личность. Это – универсальная характеристика. Если бы речь шла о диалектически-строгом порядке мыслей, мы говорили бы о трагическом миросозерцании. Но так как дедукция и вообще диалектика играет здесь наименьшую роль, а главнейшее значение принадлежит интуитивному чувству, то мы говори о трагическом мироощущении» [1,314]. Редуцируя смысл, можно сказать, что трагизм есть мироощущение и принадлежит сфере чувственного сознания. Основой появления такого рода ощущения является, во-первых, бытие мирового порядка, во-вторых, личностное бытие. Собственно возникает как факт соприкосновения этих двух форм бытия, что и формирует пограничную ситуацию.

Трагическое мироощущение воспринимает мир как состоящий из двух частей: первая – понятная и очевидная, имеющая материальную представленность, вторая – невидимая, а поэтому несущая внутри себя потенциальную угрозу личности. Человеческая личность может ощутить эту противопоставленность, тогда это будет трагическая личность. Выделим основные черты такой личности на основании описания, данного Лосевым: «Трагическая личность та, которая переживает грань указанных планов бытия, то есть, которая переживает прорыв темного космического бытия в ясный и оформленный мир видимой действительности, которая сама являет собою раздвоение и сама становится воплощенным противоречием. Личность может быть и слабой; но, раз она переживает эту грань, она – личность трагическая» [1,314].

Таким образом, можно выделить следующий смысл: трагизм – закономерный этап в духовном развитии личности. Это пограничная ситуация перехода человека из личностного бытия в бытие индивидуальное, где происходит, по словам А.Ф.Лосева, ее «возвышение до космических граней». Трагическое мироощущение – это результат деятельности сознания. Проблема сознания неотделима от проблемы процесса движения к гармонизации целостности, на пути которого всегда стоит трагическое мироощущение. Воспринимая явление, человек вынужден его осознавать, чтобы обезопасить себя от неизвестности, которую оно несет. Преодолевая неизвестность, сознание стремится к гармонизации бытия человека. Философия пытается осмыслить внутренний мира человека с целью выработки метода выхода за пределы трагического мироощущения.

Каждый момент своего бытия человек оказывается в новой жизненной ситуации. Переход из одной ситуации в другую происходит через порог трагического мироощущения. Трагизм есть мироощущение, принадлежащее сфере чувственного сознания и возникающее в пограничной ситуации бытия личности. Трагическое мироощущение имеет глубоко нравственное значение в рамках формирования гармонически целостной личности.

Двусторонняя природа сознания, наличие в нем рациональной и чувственной составляющей, признана еще у истоков познания. И вышеизложенный анализ описаний это продемонстрировал. Трагическое мироощущение всегда присутствовало в моментах перехода от одной формации к другой, или с одного уровня развития на другой в отдельно взятой личности.

Со сменой времени меняются социальные процессы, но по-прежнему актуально исследование вопроса конфликтности, рождающей трагедию, между внутренним миром человека и внешним миром социальной среды. Западно-европейская философия, а вслед за ней и весь научный мир, определил внутренний духовный мир человека как сферу иррационального. К ХХ веку человеческая мысль окончательно отделила человека от собственной природы. Но с процессом абстрагирования мысли человека невозможен его абсолютный отход от его собственной природы уже хотя бы потому, что человек обладает физическим телом и это объединяет его с природно-космическим пространством.

Между жизнью реальной и жизнью, созданной мифическим сознанием, возникает пространство, наполненное трагизмом несоответствия. Трагическое ощущение связывает все уровни бытия человека. Человеку легче дается практическое пользование свом телом, чем исчерпывающее познание о собственном духе. В практической жизни человек очень уверенно чувствует себя телом, не всегда уверен, что у него есть душа и слишком часто не подозревает о том, что дух есть главная его составляющая. Исследуя проблему присутствия трагического элемента в сознании человека, мы подошли к необходимости определить место метафизики в исследовании проблемы.

В ходе структурирования интенций категории, необходимой для понимания трагического мироощущения, мы получаем следующий смысл: более полное представление о субстанции трагического мы можем получить, исходя из точки зрения метафизического понимания, так как именно такое понимание дает целостное представление.

Метафизическое понимание ставит под сомнение исключительное значение физического тела как единственной субстанции. Тело имеет свои потребности, оно ищет удовольствий и не желает радоваться открытиям духа. Тело, не наученное считаться с духом, и душа, покорная биологическому инстинкту, творит пошлость. Только героическая воля духа может воспитать правильные, прогрессивные потребности тела.

По этому поводу русский религиозный философ И.А.Ильин пишет следующее: «Тело необходимо духу, но не в своем тяжком, влажном, животном естестве, а в состоянии легком, светлом, зрячем и одухотворенном, каковое состояние иным людям дается от роду, иными добывается без особых напряжений, а от иных требует самых героических усилий, ставящих их душу на край душевного помешательства. Духу необходимо не изувеченное и истощенное тело – с омертвевшим кровообращением, с испорченным пищеварением, с мучительными нервными болями, с увядшими мускулами, ослепшими глазами и угасшим слухом, замученный полутруп, неспособный к духовному служению. Древнее правило должно звучать так: «могучий дух в духовно-здоровом теле»…Ибо дух остается верховным критерием истинного телесного здоровья и притом у каждого человека индивидуально: что одного возводит, другого может погубить» [2, 434].

Разрешение трагического конфликта состоит не в отвержении тела и души, а в их приятии и одухотворении. В большей степени от несоответствия уровня развития духа и физических желаний пострадала вера. И, как результат, к ХХ веку человечество оказалось духовно несостоятельным, что проявилось как ощущение трагизма происходящего. Проблема трагического мироощущения – это проблема духовно-религиозного кризиса. В ходе анализа мы получили новый элемент описания трагического мироощущения. Рассмотрим составляющие духовно-религиозного кризиса и возможности его преодоления с целью преуменьшение доли трагического мироощущения.

Трагедии не выдумываются, а образуются сами. Это энергия недостаточности гармонии человеческого бытия. Человек может видеть непреодолимость своих затруднений, но не может не действовать, несмотря на то, что видит всю затруднительность ситуации. Его действия духовно обоснованны и единственно возможные. И.А.Ильин пишет, что религиозного человека подобные трагические затруднения ожидают почти на каждом шагу. Аналогичную точку зрения мы обнаруживаем у Н.А.Бердяева: «Религиозное сознание видит в истории трагедию. Трагедия никогда не кончается благополучием: исход из трагедии всегда трансцендентен, всегда есть предельный конец имманентного развития данных сил, переход к иному. Задача истории – в творческой победе над источником зла, а не в благополучии. Но, чтобы зло было побеждено, должно выявиться его окончательное ничтожество; оно должно предстать перед человечеством в окончательной своей форме» [3, 188]. Применительно к личности можно выделить следующую суть: как только личность в своем развитии переходит с одного уровня осознания на другой, формируется разрыв между прошлым и будущим, и этот разрыв формирует духовный кризис. Личностное свойство души – вера, в период, предшествующий техногенной цивилизации, соединяла прошлое и будущее человека, не давая возможности усугубления кризиса.

С мыслями о значимости веры выступает С.Франк, который считает, что вера во все времена была верой в эмпирически невозможное, что противостоит рассудочному опыту жизни. В историческом прошлом религиозная вера и содержание исторического знания и политической мудрости казались совпадающими между собой. В своей трагической судьбе на земле человек черпает мужество и смысл жизни в осознании собственной принадлежности к космическому началу: «Так религиозный опыт, несущий очевидность в себе самом, приходит к сознанию некоего имманентного, идеального всемогущества всеблагой божественной воли, несмотря на господство зла и бессмыслие жизни, более полный и глубокий религиозный опыт содержит сознание абсолютной мощи этой святыни, тоже несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. К составу религиозного опыта сопринадлежит некий непосредственный опыт, что эта Святыня есть неодолимая и всепобеждающая сила, т.е. что ее верховенство означает некое внутреннее, имманентное ее всемогущество» [4, 430].

Сегодня совершенно очевидно несоответствие всех данных, составляющих человеческую жизнь. Пожалуй, самая характерная черта современности – это отсутствие веры. Вера, которая по своей сути является связующим звеном между миром сакральным и миром земным. Отсутствие этого связывающего элемента приводит мир людей, социальную организацию в состояние дисгармонии, что проявляется в несоответствии духа времени и творимой социальной действительности. Это дисгармоничное состояние и есть кризис.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Форма – Стиль – Выражение. - М.,1995.

2. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. - М.,1993.

3. Бердяев Н.А. Философия свободы. - М., 2004.

4. Франк С. Духовные основы общества. - М., 1992.

О.В.Кузнецов, г.Курган