Глава 14. Язык и сознание как элементы социокода

281

эмпирических наук. Предметы и методы гуманитарных наук оце­нивались по аналогии с предметными областями и методологиче­скими арсеналами математики и естествознания, причем именно последние выступали образцами объективности и точности. Г.Т. Фехнер, Э. Тайлор, Ф. Соссюр каждый на свой лад формули­ровали и пытались реализовать программу онаучивания гумани-таристики, но позитивисты Венского кружка по сути вынесли всем этим попыткам негативный вердикт. В истории философии и науки все это время развивалась и другая линия, идущая от Ф. Шлейермахера через В. Дильтея и Ф. Ницше к неокантианцам Баденской школы, О. Шпенглеру, позднему Э. Кассиреру, позд­нему Э. Гуссерлю, позднему Л. Витгенштейну, неофрейдизму. В ней нашло отражение стремление обосновать особый эпистемо­логический статус гуманитарных наук, или наук о культуре, суще­ственно отличный от того, что в английском языке называется «hard science». Ключевыми для данного направления исследова­ний и его более поздних последователей в XX в. стали как тради­ционные категории языка, сознания, культуры и истории, так и только вводимые в научно-философский оборот понятия деятель­ности, игры, символа, функции, коммуникации, жизненного ми­ра. Гуманитарная мысль в России оказалась особенно восприим­чива к этой линии развития и внесла немалый вклад в разработку указанных понятий. Сегодня, по прошествии десятилетий, мы уже в состоянии оценить те достижения, которые в науке и фило­софии XX в. связываются с именами Г.Г. Шпета, М.М. Бахтина, Л.С. Выготского, Ю.М. Лотмана, М.К. Петрова и ряда других рос­сийских исследователей. Значительность их идей проявляется среди прочего и в том интересе и признании, которые они получа­ют в современном мире.

Что такое наука и научность и как они проявляют себя в куль­туре, социуме, индивидуальном познании? Этот вопрос, принци­пиальный для эпистемологии и философии науки, всякий раз об­ращает на себя внимание ученых, когда их дисциплина пережива­ет революционные трансформации. М.К. Петров подходил к его решению сквозь призму эволюции познавательного отношения вообще, которую он рассматривал с точки зрения исторической социологии науки. Для него была очевидна исчерпанность абст­рактного представления о науке как совокупности имманентных характеристик научного знания. Вместо этого М.К. Петров выде-

282

Раздел П. История познания: принципы и примеры

лил три исторических типа семиотики культуры, свойственные античности, Средневековью и Новому времени, полагая знание неотъемлемой частью культуры и видовым культурным понятием. В основу этой типологии он положил понятие социального коди­рования¹.

Все типы социальности М.К. Петров истолковывает как поис­ки внебиологических средств аккумуляции, трансляции и генера­ции опыта. Опыт должен иметь долгоживущий, рассчитанный на множество поколений, бессмертный и вечный с точки зрения смертного социокод, или, иначе говоря, тип субъект-объектного отношения, несущий примерно тот же набор функций, что и био-код для других видов.

«Для всей... совокупности массива знания и непосредственно связанных с ним институтов и механизмов различного назначе­ния мы... будем употреблять термин "социокод", понимая под ним основную знаковую реалию культуры, удерживающую в це­лостности и различении фрагментированный массив знания, рас­члененный на интерьеры мир деятельности и обеспечивающие институты общения»².

Проводя различие между деятельностью и общением, обще­нием и познанием, он выделяет три типа того, что можно назвать познавательным общением. Это коммуникация (поддержка нор­мативной структуры), трансляция (когнитивная социализация) и трансмутация (генерация смыслов)³, в той или иной степени ха­рактеризующие всякий способ социального кодирования. Однако третий срез общения, или трансмутация, «который в европейском очаге культуры называют "познание"»⁴, характерен, как мы уви­дим ниже, в особенности для современного типа ментальное™.

«Геном» социального кодирования является знак. Используя его, общество удерживает массив социально необходимых и вос­производимых в смене поколений видов деятельности в форме знания. Первые два социокода отличаются, по Петрову, исполь-

¹ См.: Петров М.К. Язык. Знак. Культура. М., 1991.

² Там же. С. 39.

³ См.: Там же. С. 32-40.

⁴ Там же. С. 92.