Глава 9. Повседневное сознание в техногенном обществе

161

ряется до социологии, этнографии и психологии, переходит в гер­меневтику, смыкается с философией. Анализ языка как объекта оборачивается использованием языка как средства анализа и на­оборот, становясь философской эссеистикой и просто художест­венной литературой. Мигрируя между логикой обыденного языка и многообразием повседневной речи, мы задеваем самые тонкие струны человеческих будней, быта и бытия, касаемся самых глу­боких философских вопросов о смысле жизни, сфере и границах человеческого мира.

Синкретизм повседневности — вызов социальной эпистемологии

В анализе повседневности становится особенно ясно, что предметом теоретико-познавательного исследования как таково­го является некоторое противоречивое и синкретическое единст­во познания, сознания, деятельности и общения, знания и его со­вокупного социокультурного контекста. В этом смысле она оче­видным образом попадает в фокус социальной эпистемологии, а последняя должна при этом доказывать свою адекватность. Так, повседневность — это понятие-проблема, связанное с рядом фун­даментальных парных оппозиций. Заблуждение и истина, сущее и должное, профанное и сакральное — аналоговые пары, термино­логическое различие которых определено различием предметных областей. Эти полюса познавательного процесса, морального со­знания и религиозного культа образуют в культуре два измерения, которые можно обозначить как повседневность и миф. В их взаи­модействии и напряженном противостоянии протекает вся чело­веческая жизнь, содержание которой определяется приближени­ем и удалением от полюсов, меняющейся ориентацией на одно или другое направление. Повседневность, дабы обрести смысл, нуждается в отсылке к истокам и прототипам; она требует созда­ния мифа и мифического обоснования. Философия и гуманитар­ные науки делают повседневность в ее разных формах объектом своего исследования, постоянно колеблясь между низведением повседневности к рутинному сознанию и практике и возвышени­ем ее до интегрального мифоподобного горизонта, свойственного современности.

162

Раздел. I. Категориальные сдвиги

Специально-научные подходы к анализу повседневности

Основные концепции повседневного сознания, разрабаты­ваемые в гуманитарных науках, располагаются в междисципли­нарном пространстве между психологией, социологией и линг­вистикой. Именно здесь формируется та эмпирическая база, из которой философия повседневности черпает материал для своих обобщений. Так, в психологии получил распространение подход, согласно которому повседневное знание рассматривается как ин­дивидуально-когнитивная совокупность сознания. Типичной в этом контексте является теория личностных конструктов как важ­нейших составных частей повседневного знания¹. Задача Келли состоит в том, чтобы психологические объяснения деятельности оказали влияние на обыденное знание субъекта деятельности. И напротив, Ф. Хайдер в традиции Шюца защищает тезис о том, что самой научной психологии есть чему поучиться у психологии здравого смысла. Центральные пункты его концепции - это тезис «Язык как понятийный инструмент»² и система понятий, «кото­рая лежит в основе коммуникативного поведения»³. В этих иссле­дованиях были сформулированы идеи иерархического порядка повседневного знания, его структурно-понятийной природы, структурирования деятельности с помощью личностных конст­руктов. В дальнейшем это приводит к понятию «субъективной теории».

Другой подход, использующий понятие «субъективной тео­рии», предполагает, что индивидуальное повседневное знание рассматривается как специфическая квазитеория. Субъективные теории — это «агрегат (актуализируемых) знаний о себе и о мире с присущей ему (пусть имплицитно) аргументативной структурой, которая позволяет (хотя бы частично) осуществлять экспликацию или реконструкцию параллельно научным теориям⁴. Они встре­чаются в сферах, отличающихся спецификой темы, деятельности и профессии. Их изучение концентрируется на уровне индивиду-

¹ См.: Kelly G.A. The Psychology of Personal Constructs. N.Y., 1955.

² Heider F. The Psychology of Interpersonal Relations. N.Y., 1958. P. 17.

³ Ibid. P. 22.

⁴ Ibid. P. 16.