Глава 14. Язык и сознание как элементы социокода

285

лант», «оригинальность», «автор», «плагиат». Иначе говоря, она побудила сформулировать понятие научности, а также по-новому понять проблему соотношения языка, познания и культуры.

«Факты свидетельствуют о том, что "реальный мир" в значи­тельной мере бессознательно строится на языковых нормах дан­ного сообщества. Не существует двух языков настолько тождест­венных, чтобы их можно было считать выразителями одной и той же социальной действительности. Миры, в которых живут раз­личные общества, — отдельные миры, а не один мир, использую­щий разные ярлыки»¹, - пишет Э. Сепир.

И Петров признается, что гипотеза лингвистической относи­тельности фигурирует в числе его «настольных идей». Вместе с тем он постоянно обращается к ее критике, подчеркивая, что семио­тика культуры не тождественна структуре конкретных естествен­ных языков:

«Структура социокода и структура языка могут оказаться дву­мя разными структурами. Соответственно и "смысл", "значе­ние", "знание", если они прописаны по наличным результатам общения, т.е. по социокодам, могут оказаться в весьма слабой корреляции с типом языковой структуры»². «Текст» также есть не чисто лингвистическое, но значительно более широкое понятие, включающее в себя субъекта.

«За любыми актами общения прослеживается наличие текста как основной и, видимо, высшей содержательной единицы обще­ния. Важной для понимания феномена социальности особен­ностью текста является то, что любой текст всегда и мест более од­ного владельца, всегда находится в совместном владении двух или большего числа индивидов живущего поколения, что и позволяет тексту переживать своих владельцев, существовать неопределен­но долго, постоянно и преемственно изменяясь в актах обще­ния»³.

¹ Сепир Э. Положение лингвистики как науки // История языкознания XIX и XX вв. в очерках и извлечениях. Ч. 2. М., 1960. С. 177.

² Петров М.К. Язык. Знак. Культура. С. 90.

³ Там же. С. 83.

286 Рмдсл П. История познания: принципы и примеры

Эта идея Петрова о тексте как универсальном факторе позна­вательного общения сыграла фундаментальную роль в современ­ной социальной эпистемологии, позволив использовать одинако­вые методологические средства для анализа естественно-научного и социально-гуманитарного знания. Здесь он существенно допол­нил М. Бахтина, у которого идея текста находится в центре внима­ния, но ограничена специфической предметной областью.

Если рискнуть и одной фразой обозначить философско-мето-дологический лейтмотив трудов Бахтина, то, вероятно, это и будет идея особенностей гуманитарного познания — в науке и искусст­ве. Конечно же, при более внимательном взгляде она сразу же раз­ворачивается по крайней мере в четыре главные темы: творчество, язык, субъект познания и типы познавательного отношения.

Релевантность идей Бахтина для современной философии и гуманитаристики вообще проявляется прежде всего в том, какое значение он придавал понятию творческой деятельности. Сфор­мулированные им оригинальные категории - такие, как «вне-находимость», «диалог», «полифония», «участное мышление» (не-алиби в бытии), «Другой», — обладают конкретным смыслом: они описывают жизненный мир человека, вовлеченного в про­цесс научного и литературного творчества. Едва ли не главной за­дачей Бахтина было показать живую, неокончательную фактуру этого процесса, его связь с жизнью самого творца. Недаром С.С. Аверинцев, близко знавший Бахтина, сказал об этом так: «Мыслитель, не устававший повторять, что ни одно человеческое слово не является ни окончательным, ни завершенным в себе — он ли не приглашает нас договорить "по поводу" и додумывать "по касательной", то так, то этак разматывая необрывающуюся нить разговора?»¹

Однако для раскрытия творческой природы гуманитарного знания Бахтин совершает странный на первый взгляд мыслитель­ный ход: он, словно следуя за Соссюром (с которым он на деле расходится по ряду принципиальных моментов), делает главным объектом своего рассмотрения самое безличное и устойчивое проявление знания — текст. «Объектом гуманитарного познания, согласно Бахтину, является текст (письменный, устный) как пер-

¹ Аверинцев С.С. Бахтин, смех, христианская культура // М.М. Бахтин как фи­лософ. М., 1992. С. 7.