- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы1
- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы______________3_[
- •32_______________________________________________________Введение
- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы 33
- •34_______________________________________________________Введение
- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы 35
- •36 ____________________________________________________Введение
- •38 Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________37
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________39
- •40_______________________________________________Введение
- •§2. Общий взгляд на византийскую философию_____________________41
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________43
- •44_______________________________________________________Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию 45
- •46_______________________________________________________Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию 47
- •48 _____________________________________________________Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________49
- •50 _____________________________________________Введение
- •§2. Общий взгляд на византийскую философию_____________________51
- •52_______________________________________________________Введение
- •§ 3. Византийская политическая литература и государственный строй Византии
- •Глава I. Ранний византшм. IV-V вв.
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях (Дионисий Ареопагит, Немезий, Эней Газский)'
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 57
- •§ 1. Философские направления в IV-Vстолетиях 59
- •§ 1. Философские направления в 1v-V столетиях 61
- •§ 1. Философские направления в IV- V столетиях 63
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 65
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 67
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 69
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 71
- •§ 1. Философские направления в IV—V столетиях 73
- •§ 2. Фемистий64
- •§2. Фемистий 75
- •§2. Фемистий 77
- •§ 2. Фемистий 79
- •§ 2. Фемистий 83
- •§2. Фемистий §1
- •§ 2. Фемистий 87
- •§ 2. Фемистий 89
- •§ 2. Фемистий 91
- •§ 2. Фемистий 93
- •§ 2. Фемистий 95
- •§ 2. Фемистий 97
- •§ 3. Синезий
- •§ 3. Синезий 99
- •§ 3. Синезий 101
- •§ 3. Синезий 103
- •§ 3. Синезий ips
- •§ 3. Синезий 107
- •§ 3. Синезий ю9
- •§ 3. Синезий 111
- •§ 3. Синезий 113
- •§ 3. Синезий 115
- •§ 1. Философские направления в VI-уПвв. (Введение. Леонтий Византийский. Иоанн Филопон. Максим Исповедник)
- •§ 1. Философские направления в VI-VII вв. 117
- •§ 1. Философские направления в VI-vh вв. 119
- •§ 1. Философские направления в VI-vh вв. 121
- •§ 1. Философские направления в VI-vh вв. 123
- •§ 1. Философские направления в VI-VII вв. 125
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 129
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—viIee.Xvh
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 131
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 143
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 147
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 149
- •§ 3. Прокопий Газскийхххуп
- •§ 3. Прокопий Газский 151
- •§ 3. Прокогшй Газский 153
- •§ 4. Aaanum и социальные идеи его времени1-
- •§ 5. Петр Патрикий 175
- •§ 5. Петр Патрикий
- •§ 5. Петр Патрикий 177
- •§ 5. Петр Патрикий 181
- •§ 5. Петр Патрикий 185
- •§ 6. Менандр Протектор1-*™"
- •§ 7. Анастасий CuHaumLxxx
- •Глава III. До Иоанна Цимисхия (976). VIII-X вв.
- •§ 2. Законодательство в vhi-Хвв.
- •§2. Законодательство в vhi-Хвв. 207
- •§ 2. Законодательство в уш-х вв. 211
- •§ 2. Законодательство в уш-Хвв. 213
- •§2. Законодательство в уш-Хвв. 215
- •§ 3. Патриарх Фотий 217
- •§ 3. Патриарх Фотий™11
- •§ 3. Патриарх Фотий 219
- •§ 4. Император Василий /хх1х
- •§ 5. Константин Багрянородный***™
- •§ 5. Константин Багрянородный 239
- •§ 5. Константин Багрянородный 241
- •§ 5. Константин Багрянородный 243
- •§ 5. Константин Багрянородный 247
- •Глава IV. До династии Палеологов (1261 г.). XI-XIII вв.
- •§ 1. Философские направления в XI-XIII вв. (Пселл, Итон, Евстра-
- •§ 1. Философские направления вХ1-х1п вв. 271
- •§ 2. Законодательство и наука права eXi-XIII вв. 277
- •§ 2. Законодательство и наука права в XI—XIII вв.
- •§ 2. Законодательство и наука права в XI-xi1i вв. 279
- •§ 2. Законодательство и наука права вХ1-хш вв. 281
- •§ 3. Никулща 285
- •§ 3. Никулица 293
- •§ 3. Никулица 295
- •§ 3. Никулща 301
- •§ 4. Пселл 303
- •§ 4. Пселл
- •§ 4. Пселл 305
- •§ 4. Пселл 307
- •§ 4. Пселл 309
- •§ 4. Пселл 311
- •§ 5. Феофилакт Болгарский 313
- •§ 5. Феофилакт Болгарский Ll
- •§ 5. Феофилакт Болгарский 315
- •§ 5. Феофилакт Болгарский 317
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время (Михаил Ритор, Георгий Торник, Сергий Колива) lxiv
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время 339
- •§ 6. Евстафий Солунскш и его время 341
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время 343
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время 345
- •§ 7. Никифор Влеммид l*XX
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит lxxxv"
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит 361
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит 363
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит 365
- •Глава V. Время Палеологов (1261-1453). XIII-XV вв.
- •§ 1. Философские направления XIII—xVcm} (Хумн, Иосиф Философ, Холобол, Пахимер, Акиндин, Полома, Кидони, Григора, Метохит, Кавасил, Плитон)
- •§ 1. Философские направления хш-ху ст. 367
- •§ 1. Философские направления XIII-xVcm. 369
- •§ 1. Философские направления XIII-xVст. 371
- •§ 1. Философские направления хш-XV cm. 373
- •§ I. Философские направления хш-xVст. 377
- •§ 1. Философские направления XIII-xVст. 379
- •§ 1. Философские направленияXi1i-xVст. 383
- •§ 1. Философские направления xiIl-xVcm. 385
- •§ 1. Философские направления XIII-XV'ст. 387
- •§ 1. Философские направления хш-хУст. 389
- •§ 1. Философские направления хш-xVcm. 391
- •§ 1. Философские направления Xlll-xVcm. 393
- •§ 1. Философские направления хш-ху ст. 395
- •§ 1. Философские направления x1h-XV ст. 399
- •§ 1. Философские направления XIII-XV ст. 401
- •§ 1. Философские направления x111-xVст. 403
- •§ 1. Философские направления х1п-ху ст. 405
- •§ 1. Философские направления хш-xVcm. 407
- •§ 2. Законодательство и наука права XIII-XV вв.
- •§ 2. Законодательство и неука права xii1-XV вв. 409
- •§ 2. Законодательство и наука права хш-XV вв. 411
- •§ 2. Законодательство и наука права хш-ху вв. 413
- •§ 2. Законодательство и наука права хш-ху вв. 415
- •§ 3. Феодор Метохит xlv1
- •§ 3. Феодор Метохит 417
- •§ 3. Феодор Метохит 419
- •§ 3. Феодор Метохит 421
- •§ 3. Феодор Метохит 423
- •§ 4. Фома Магистр lix
- •§ 4. Фома Магистр 425
- •§ 4. Фома Магистр 427
- •§4. Фома Магистр 429
- •§ 4. Фома Магистр 431
- •§ 4. Фома Магистр 433
- •§ 4. Фома Магистр 435
- •§ 4. Фома Магистр 437
- •§ 4. Фома Магистр 439
- •§ 4. Фома Магистр 441
- •§ 4. Фома Магистр 443
- •§ 4. Фома Магистр 445
- •§ 5. Мануил Палеолог 447
- •§ 5. Мануил Палеолог lxv1"
- •§ 5. Мануил Палеолог 449
- •§ 5. Мануил Палеолог 451
- •§ 5. Мануил Палеолог 453
- •§ 6. Гемист Плитон lxx1
- •§ 6. Гемист Плитон 455
- •§ 6. Гемист Плитон 457
- •§ 6. Гемист Плитон 459
- •§ 6. Гемист Плитон 461
- •§ 6. Гемист Плитон 463
- •§ 6. Гемист Плитон 465
- •§ 7. Политическая риторика (Георгий Кипрский, Феодор Хирта-кин, Никифор Хумн, Дмитрий Кидони)
- •§ 7. Политическая риторика 467
- •§ 7. Политическая риторика 469
- •§ 7. Политическая риторика 471
- •§ 7. Политическая риторика 473
- •§ 7. Политическая риторика 475
- •Комментарий
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава IV
- •Глава V
- •V y VIII I/"
- •Список сокращений
§ 3. Патриарх Фотий 219
отразилось, главным образом, тем, что вопросы вероисповедные и церковные занимают в послании самое значительное место. Некоторые отдельные мысли тоже имеют несомненный христианский характер, встречаются ссылки на Св. Писание и на отцов церкви, но их немного, и громадное число наставлений безразлично по отношению к христианству. Таковы преимущественно те наставления, которые относятся не к области морали, а к политическому искусству. Некоторые находят, напротив, что христианско-церковные темы слишком доминируют в послании и изложены мало понятно для новообращенного, каким был болгарский князь, и что почти одновременно написанное послание папы Николая I больше умело подойти к уровню понимания и к религиозно-политическим запросам князя53.
Определяя цель послания, Фотий говорит, что он имеет в виду изложить из многого немногое — божественные символы и образцы добродетели, взирая на которые, князь может сам определить, какие поступки способны украшать душу и какие — портить ее (гл. 118). Совершая одни и воздерживаясь от других, он явит собою живой образ «боголюбивого обращения» (беофЛоОс, лоАлтесЬс,).
Начинает послание Фотий указанием на то, что правая христианская вера очищает душу и обеспечивает ей небесное богатство, и добавляет, что с верой должна быть соединена и добродетель (гл. 1-3). Он убеждает князя подражать великому Константину в вере и святости жизни (24) и желает наставить князя в том и другом, надеясь, что он, обратившись ко Христу, оправдает возлагаемые на него надежды. Поэтому все послание как бы разделяется на две части: наставление в вере и наставление в добродетели. Сначала Фотий излагает символ веры и историю вселенских соборов в связи с историей ересей (5-20). Он убеждает князя непрестанно совершать внутреннюю молитву, а кроме того участвовать в общей молитве (29-30). Затем он переходит к добродетели.
Наставления личной добродетели стоят в послании на первом месте; ими наполнена большая часть послания. Очевидно, Фотий держался того взгляда, представителями которого в греческой философии были стоики и циники, а в византийской — Агапит, что для надлежащего управления государством правителю достаточно быть добродетельным человеком и что никаких особых, «политических добродетелей» ему не нужно. И действительно, Фотий ничего не говорит о политической науке, которой придает такое важное значение Петр Патрикий, обнаруживающий этим свое духовное родство с платонизмом.
Этот взгляд на государя Фотий проводит совершенно сознательно. Одинакова, говорит он, природа князя и подданных, одинаковы обращенные к ним заповеди (лроотб:7|шта), и они требуют одина-
53 F. Dvornik. Les slaves, Byzance et Rome au IXs siecle. P. 1926 p. 190-192. 11ослание папы см. Migne Patrol, lat. t. 149.
220 Глава III
кового хранения и исполнения. Правда, он прибавляет при этом, что в дальнейшем он намерен изложить то, что больше относится к наставлению государя (toy upxc&vtcov бро; naidayayylav), но он тут же разъясняет, что все это сводится к прекрасной доблести (хоАох6:уа01о:ХХУ1) и к нравственному совершенству (tv fl0£Oiv euxoo^fa). Следовательно, разница между добродетелью государя и добродетелью частного лица — только количественная (гл. 28).
Князь, по мнению Фотия, должен быть более совершенным человеком, чем кто-нибудь из его подданных, потому что все пороки и недостатки гораздо заметнее в князе, чем в частном лице (гл. 22). Князем можно только родиться. Правителю нужны природные дарования, однако он не должен ими удовлетворяться, но должен непрестанно их упражнять и совершенствовать (гл. 33). Имеет значение уже самая наружность князя, его внешние качества. Его облик, его фигура, манера держать себя — всем этим князю не следует пренебрегать (гл. 34). Еще важнее привычки и нравы князя. Он должен избегать чрезмерной быстроты в своей речи, не должен много смеяться, говорить неприличные вещи (гл. 35-37); все его поступки должны отличаться строгой обдуманностью (гл. 52-53).
Но более всего внимания уделяет Фотий нравственным качествам князя. Чем более высокой кто достигает власти, говорит он, тем больше он должен превосходить других своей добродетелью. В противном случае он является причиной трех величайших зол: он губит самого себя, вводит в грех всех взирающих на него и заставляет возлагать хулу на Бога за то, что Он вручил власть недостойному (44). Поэтому князь должен быть строг к себе и не допускать в себе никаких пороков. Ему должна быть чужда зависть (55), он должен быть равнодушен к материальным благам, должен быть сострадателен к чужому горю, не прибегать ко лжи и обманам, не впадать в гнев, должен быть воздержен во всех отношениях и не нарушать трезвости (44, 63, 77-80, 90, 91, 95, 98, 99). Вообще, князь должен уметь властвовать над собой, потому что только при этом условии он может, как следует, властвовать над другими (upxeiv оАпвшс, [управлять поистине], гл. 57). Если, объясняет Фотий, подданные видят, что их государь господствует над своими страстями и пожеланиями, тогда они охотно ему покоряются. Но когда он показывает себя рабом страстей, то у них не может быть никакой охоты ему служить.
Высказывая эту мысль, которая встречается в византийской литературе и до него, Фотий связывает личную мораль князя с см t) обязанностями как политического деятеля. В духе Платона он смотрит на князя как на воспитателя народа, который должен дейстионать на подданных силой примера. Нравы правителей (tojv (1t|)X(<)VT">v трйлос,) — закон для подданных, и если они совершают преступления, то причина всегда в князе (51). Поэтому не в народе должен ni'KiiTii кпячь сдержки для себя, а гораздо более в самом себе (10.?), I In киячо лежит чабота о поднятии нравственного уровня насе-
>*• 3. Патриарх Фотий 221
ления (wq av upimoi yevcovrai [чтобы сделались лучшими]). Средство для этого, кроме примера, — разумное отношение к здоровым и вредным общественным элементам: поощрение одних и наказание других. Князь должен быть страшен для всех нарушителей закона и, с другой стороны, представлять надежную опору и покровительство людям добропорядочным. В его руках четыре надежных оружия: порицание, наказание, похвала и награда; умелое пользование ими составляет задачу правителя. Но и наказывая, он должен действовать без гнева и раздражения, чтобы подданные видели в нем отца, наказывающего своих детей (65-69).
Этим ^же отчасти определена задача государственной власти. Она состоит не в расширении пределов государства, не в земельных приобретениях; и не в военной доблести — главная заслуга князя. Приобретения зависят от случайного стечения обстоятельств, а задачу государственной власти может составить только то, что поддается предвидению и чего можно достичь собственными силами. Такой задачей может быть только улучшение государства (ex cpcriArig cmou6a£av napaoxeuuoai [из худшего сделать превосходное]). В связи с воспитательными обязанностями князя это нужно понимать, прежде всего, как улучшение нравственной породы людей (48). В другом месте Фотий говорит о помощи населению в его нуждах, особенно о помощи тем, кто находится в бедственном или трудном положении (EJiixoupeTv [подавать помощь]). Конечной целью правительственной деятельности является счастье подданных (euSainovla) и их спасение (oayrnpta). В этом не только задача власти, но вместе с тем и основание ее собственной силы (48, 60, 66, 115, 116).
Из обязанностей князя Фотий особенно выделяет его отношение к вере и к церкви. Князь, говорит он, должен думать не только о своем спасении, но и о спасении вверенных ему душ. Поэтому управление государством должно быть согласно с верой (cnj(j.cpcovov •riiv noXiTEfav tfj л£от£1), и князь должен, прежде всего, руководить народом в познании истинного Бога (etc; Tfjc, 6eoYva)a(ag np6voiav XEipctYCOYEiv) и укреплять его в вере (яроохаХЕТабш теХабтпта [призывать к совершенству], 21). На нем лежит забота о построении храмов, и на него же возлагает Фотий обязанность приучать народ к участию в богослужении (t6v A,a6v exxXr|oiu^£o6ai eOi^E, 31). Но на иереев церковные права князя не простираются. Напротив, он должен сам с полной готовностью служить иереям (imr|p£T£Tv лроЭйцсос,) и не может притязать ни на какие права внутри церкви54. Единственная жертва,-.которую он может сам приносить Богу, это — жизнь по вере и чистоте души (32). Любопытное дополнение к этим мыслям дает глава 25, где Фотий говорит, что он желал бы
54 В этом пункте Фотий очень близко сходится с Феодором Студитом (759-826), писавшим несколькими десятилетиями раньше Фотия. См. Творения, ч. I, 1907 стр. 158-159, 219, 230.
222 Глава III
быть с князем и самому руководить им (тссТс, jtpo^eoiv eqncrruvai) и радоваться, взирая на его хорошие дела, а если бы случилось что-нибудь противное ожиданиям, он мог бы немедленно это исправить (ц£барцб££1У 5i6p6coaiv); но, не имея возможности исполнить свое желание, патриарх сообщает князю письменно свои наставления (rug napaiveaac,). Таким образом, положение князя двойственное: с одной стороны, он самостоятельно, а не по особым поручениям церковной власти, несет некоторые обязанности церковного характера, с другой же — он сам подчиняется руководительству высшей церковной власти и должен служить иереям или, вернее, слушать иереев".
О других задачах управления послание в отдельности не говорит, зато общий характер управления намечается в нем довольно ясно. Власть не должна терпеть никакие нарушения установленного порядка (яаратоц(а); всякое преступление против общества (etc, тсч xoivu) должно быть строго преследуемо (42, 50). Этим прежде всего князь покажет заботу о попечении (ояоибг) xal xt|6£u,ovto: [усердие и заботливость]) о своих подданных (42, 50). Но, с другой стороны, управление должно руководить началами гуманности и милосердия ((piXavGpcoTtta, euu.ev£ta), оно должно действовать на людей не столько наказаниями, сколько страхом наказания, — больше угрожать, чем действительно карать (46, 47, 60). Правительство должно вызывать к себе не один страх, но всегда страх, соединенный с любовью. Ему должна быть чужда беспощадность в отношении нарушителей закона, и оно никогда не должно доводить человека до отчаяния (69, 100). Это не столько отношение власти к подданным, сколько отца к детям.
Идеал Фотия, следовательно, не такая власть, которая видит свою основу в себе самой, действует только силой и не знает никаких сдержек. Любопытно, что в послании вовсе нет учения о богоуста-новленности княжеской власти56, и мысль, что власть вручена князю
55 Сходные мысли об отношениях между государственной властью и церковною находятся в написанном несколькими десятилетиями позже т. наз. Послании патриархов к имп. Феофилу (829-842) по поводу иконоборческого движения. Издано у Миня, Pair. gr. t. 95 col. 345-386, в другой редакции — в книге: 'Ex tuv йуехббтшу -rfjc; Патигах^с; Bi|3Xio6iixr|g... £x6i66vrog I. SaxxeMcovog. 'A9. 1874. [Новейшее изд.: Epistula Synodica ad Theophilum Imperatorem // Gauer H. Texte zum Byzantinischen Bilderstreit. Frankfurt a/M., 1994. Русск. пер. Т. М. Васильевой (по изд. Л. Дюшена) в кн.: Чудотворная икона в Византии и древней Руси / Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 1994. С. 429-435.] Ср. Krumbacher2 стр. 166. — В древней Руси Послание было известно мод названием: Многосложный свиток. Ссылку на него см. в Просветителе И. Полоцкого (1857 стр. 543). Ср. Ф. Терновский. Изучение византийской истории I стр. 103 и II стр. 275.
41 Может быть, это еще потому, что Фотий смотрит на болгарского князя не как \\;\ cyiiqieiiiioro государя, подобного властью византийскому императору, н нндит it нем только архонта, к которому идея богоустановленности шмфиложмш.
ft 3. Патриарх Фотий 223
свыше, только проскальзывает кое-где в совершенно незаметных выражениях. Зато послание довольно много говорит об отношении княжеской власти к закону и к настроению народа.
По словам Фотия, порядок в государстве должен быть основан на законе (еггуоцСа, 42). Это нужно понимать не в том только смысле, что власть должна бороться с правонарушениями (raxpdvonov, 83), оказывать правосудие обидимым и прилагать заботу о надлежащем устройстве судебных органов (38, 58). Власть сама должна подчиниться закону (upxi*) evvop.oTcVrr| [законнейшая власть], 42) и действовать всегда правомерно (6(xr|v npcmrov, 43). Счастье подданных, говорит Фотий, требует, чтобы власть никогда не действовала под влиянием'аффектов, но всегда только из уважения к справедливости (6ixaiocnjvr| Tfjq e|ow(ag [справедливость власти]). На должности архонтов и судей нужно выбирать, прежде всего, людей справедливых (58, 61, 90, 116). Говоря о подчинении власти закону, послание имеет в виду на первом месте, конечно, закон Божий: если нарушение человеческих установлений не проходит для человека безнаказанно, то тем более следует соблюдать заповеди и законы (evroXuc,, v6p.ouc,), данные Богом (27). Весь образ действий князя должен находиться в строгом соответствии с законом: ярбд гбцоис, pXenoov T6v oeainoO рибц^е fHov [взирая на законы, собственную жизнь согласовывай] (46).
Действительную опору власти, по мнению Фотия, можно полагать только в сочувствии населения. Правительство, к которому подданные относятся с ненавистью, не может долго продержаться: сила оружия, на которую оно рассчитывает, рано или поздно обратится против него (113). Наоборот, если население сочувствует власти и любит ее (no0eiv6g), ей не нужно оружие для утверждения своего авторитета. Государство тогда будет обеспечено от заговоров и других случайностей, которые нарушают правильное течение общественной жизни. Добиться же сочувствия возможно только при том условии, если представители власти стоят на высоте нравственных требований и если население видит, что они отдают себя целиком на служение общему благу, — видит их заботы и труды (45, 118). Фотий советует также князю принимать в расчет мнение народа, gtipexieiv to&v imr|x6cov тис, уушцас, [охотиться за мнением подданных] и привлекать население к участию в своих делах (xoivcovoTc, ХрйоЭси [использовать в государственных делах], 62). Сюда же относится и та глава послания, где он говорит о 6novoia tcqv {mr|x6cov [согласие подданных] и видит в одномыслии необходимое условие государственного благополучия и опору власти.
В тесной связи с этими мыслями стоит учение Фотия о тиране. Греческая философия оставила нам, как известно, два главных воззрения на тиранию: Платон видел сущность ее в противозаконности или в произволе, по мнению же Аристотеля, для тирана то характерно, что он имеет в виду только собственные свои интересы, а не
224 Глава 111
благо народа. Дион соединил оба взгляда, а Фотий, кажется, следует его примеру, но, может быть, больше всего он вдохновлялся заключительными страницами VIII книги de Rep. (562-569), где дается общественно-психологический очерк тирании.
Тирана Фотий противополагает истинному царю, upxcov (be; йХпбш?, который правит по справедливости и по законам (21). Царь опирается на сочувствие к нему населения и бережет народ, тиран же не заботится о разумном управлении (йлорСд той бтщаушу^ оофрбусос, [беспомощен, чтобы управлять народом мудро]) и поддерживает свой авторитет исключительно карательными средствами (45, 47). Поэтому тиран жестоко преследует все посягательства, направленные лично против него, царь же, наоборот, обиды, ему наносимые, оставляет без внимания,xxvn но зато уже не оставляет безнаказанным ни одно преступление, направленное против общества (42). Наконец, царь стремится достичь единомыслия и внутреннего согласия в населении, между тем как тиран строит свое благополучие на вражде одних общественных классов к другим, и потому — в его интересах поддерживать эту рознь (66).
Это все, наиболее существенное и интересное с политической точки зрения, что заключает в себе послание Фотия. Кроме этого в нем разбросано множество отдельных замечаний, наставлений и афоризмов. В большинстве это общие места, иногда отзывающие риторикой. По содержанию они относятся, большей частью, к морали или к тому, что можно было бы назвать житейской мудростью. Напр[имер,] Фотий говорит о вреде необдуманной клятвы, о том, что нужно помнить полученные нами благодеяния и забывать те, которые мы оказываем другим; что нужно быть скорыми, когда приходится кого-нибудь награждать, и делать это с радостью, наказывать же нужно не сразу, и то с душевным прискорбием; что лучше было бы человеку совсем не грешить, но разумный пользуется своим падением как уроком, чтобы больше не падать (72-74, 92, 101), и т. п. Все это больше холодные наблюдения ума, чем горестные заметы сердца.ХХУШ
Некоторые из этих афоризмов следует, однако, упомянуть, чтобы исчерпать уже все, что заключает в себе послание Фотия в политическом отношении. В главе 107 он говорит, что, если вспыхнет восстание, которое невозможно быстро подавить, правительство должно сделать вид, будто оно ничего не замечает, и не раздувать дела. В главах 111-112 говорится, какой вред приносят государству новшества, когда они вводятся вдруг и насильно; поэтому Фотий рекомендует большую осторожность при всяких реформах и советует решаться на них только тогда, когда необходимость и неизбежность их ны гекают из всего положения дела.
IJ ряде глав Фотий говорит об отношении князя к друзьям. В этом можно нпдеть литературную традицию, которая ведет свое начало от 11латопа и Ксенофонта. Но здесь под друзьями следует разуметь
^ 3. Патриарх Фотий 225
не только, а может быть — не столько личных приятелей князя, сколько его ближайших сотрудников, с которыми он советуется о государственных делах и которым дает важные поручения, — тот полуофициальный или совсем неофициальный комитет, который может оказывать большое влияние на ход государственной машины.
Фотий убеждает болгарского князя быть осторожным в выборе друзей. По друзьям судят о человеке, и если у князя дурные советники и исполнители, то это отражается на мнении, которое составляет народ о нем самом. Лучше всего выбирать себе в друзья тех, кто уже раньше показал свою преданность и верность в отношении других людей. Но князь должен и с своей стороны быть верен тем, кого он приблизил к себе, и ни в каком случае не должен приносить их в жертву, хотя бы видел в этом для себя большую выгоду. Своим приближенным князь не должен позволять никаких беззаконий. Он должен себя держать так, чтобы они говорили ему только одну правду и не угодничали перед ним. По обыкновению, Фотий предостерегает князя от льстецов и сикофантов (гл. 39,40,49,83). О сикофантах и до Фотия говорят, кажется, все памятники византийской политической литературы. Может быть, они отражают явление, очень распространенное в византийском обществе, которого не могло обойти законодательство57.
Заканчивается послание довольно обширной главой, в которой Фотий собирает в одно целое разбросанные в послании советы и составляет из них образ идеального, истинного князя. Это — добродетельный человек, образец для своего народа, верный его хранитель, скорый на хорошие дела, покровитель бедных, неумолимый к преступникам, любитель правды. Здесь он пользуется беззаветной любовью подданных, а за гробом ему уготовано небесное царство.
Если сравнить послание Фотия с соответственными памятниками византийской политической литературы за предшествующее время, то сравнение не окажется к выгоде послания. Оно не блещет богатством содержания, в нем трудно найти что-нибудь ценное с политической точки зрения, что не было бы уже сказано до него. Ближе всего по политическому характеру, по характеру отдельных мыслей и их ценности оно стоит к произведению Агапита, отделенному от него приблизительно тремя столетиями. Сочинение «О политической науке», приписываемое Петру Патрикию, по широте кругозора, по научной законченности, по философскому настроению представляет в отношении к посланию Фотия величину совершенно несравнимую. И даже относящиеся к тому же времени Главы наставительные царя Василия Македонянина стоят, в некоторых отношениях, впереди него; реализма там, во всяком случае, больше. Но в
57 См. В. Вальденберг. Речь Юстина II к Тиверию. Изв. Ак. Н. ОГН, 1928 № 2 стр. 124 [«Сикофантия, или клеветнические доносы, было явление, по-видимому, очень распространенное в Византии, с которым приходилось бороться и законодателю»].
226 Глава Ш
историко-литературном отношении послание Фотия все же представляет значительную ценность уже по одному тому, что это первое произведение византийской литературы, где поставлен вопрос об отношении государства к церкви в его общей форме. Полного и всестороннего освещения вопроса здесь, правда, не дается, но взгляд автора изложен все-таки достаточно ясно.
Текст. Migne. Pair. gr. t. 102 col. 628-696.
Литература. J. Hergenr6ther. Photius, Patriarch von Constantinopel, 1867т. 1стр. 594-617.
