- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы1
- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы______________3_[
- •32_______________________________________________________Введение
- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы 33
- •34_______________________________________________________Введение
- •§ 1. Об изучении византийской политической литературы 35
- •36 ____________________________________________________Введение
- •38 Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________37
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________39
- •40_______________________________________________Введение
- •§2. Общий взгляд на византийскую философию_____________________41
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________43
- •44_______________________________________________________Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию 45
- •46_______________________________________________________Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию 47
- •48 _____________________________________________________Введение
- •§ 2. Общий взгляд на византийскую философию______________________49
- •50 _____________________________________________Введение
- •§2. Общий взгляд на византийскую философию_____________________51
- •52_______________________________________________________Введение
- •§ 3. Византийская политическая литература и государственный строй Византии
- •Глава I. Ранний византшм. IV-V вв.
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях (Дионисий Ареопагит, Немезий, Эней Газский)'
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 57
- •§ 1. Философские направления в IV-Vстолетиях 59
- •§ 1. Философские направления в 1v-V столетиях 61
- •§ 1. Философские направления в IV- V столетиях 63
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 65
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 67
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 69
- •§ 1. Философские направления в IV-V столетиях 71
- •§ 1. Философские направления в IV—V столетиях 73
- •§ 2. Фемистий64
- •§2. Фемистий 75
- •§2. Фемистий 77
- •§ 2. Фемистий 79
- •§ 2. Фемистий 83
- •§2. Фемистий §1
- •§ 2. Фемистий 87
- •§ 2. Фемистий 89
- •§ 2. Фемистий 91
- •§ 2. Фемистий 93
- •§ 2. Фемистий 95
- •§ 2. Фемистий 97
- •§ 3. Синезий
- •§ 3. Синезий 99
- •§ 3. Синезий 101
- •§ 3. Синезий 103
- •§ 3. Синезий ips
- •§ 3. Синезий 107
- •§ 3. Синезий ю9
- •§ 3. Синезий 111
- •§ 3. Синезий 113
- •§ 3. Синезий 115
- •§ 1. Философские направления в VI-уПвв. (Введение. Леонтий Византийский. Иоанн Филопон. Максим Исповедник)
- •§ 1. Философские направления в VI-VII вв. 117
- •§ 1. Философские направления в VI-vh вв. 119
- •§ 1. Философские направления в VI-vh вв. 121
- •§ 1. Философские направления в VI-vh вв. 123
- •§ 1. Философские направления в VI-VII вв. 125
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 129
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—viIee.Xvh
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 131
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 143
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 147
- •§ 2. Законодательство и наука права в VI—VII вв. 149
- •§ 3. Прокопий Газскийхххуп
- •§ 3. Прокопий Газский 151
- •§ 3. Прокогшй Газский 153
- •§ 4. Aaanum и социальные идеи его времени1-
- •§ 5. Петр Патрикий 175
- •§ 5. Петр Патрикий
- •§ 5. Петр Патрикий 177
- •§ 5. Петр Патрикий 181
- •§ 5. Петр Патрикий 185
- •§ 6. Менандр Протектор1-*™"
- •§ 7. Анастасий CuHaumLxxx
- •Глава III. До Иоанна Цимисхия (976). VIII-X вв.
- •§ 2. Законодательство в vhi-Хвв.
- •§2. Законодательство в vhi-Хвв. 207
- •§ 2. Законодательство в уш-х вв. 211
- •§ 2. Законодательство в уш-Хвв. 213
- •§2. Законодательство в уш-Хвв. 215
- •§ 3. Патриарх Фотий 217
- •§ 3. Патриарх Фотий™11
- •§ 3. Патриарх Фотий 219
- •§ 4. Император Василий /хх1х
- •§ 5. Константин Багрянородный***™
- •§ 5. Константин Багрянородный 239
- •§ 5. Константин Багрянородный 241
- •§ 5. Константин Багрянородный 243
- •§ 5. Константин Багрянородный 247
- •Глава IV. До династии Палеологов (1261 г.). XI-XIII вв.
- •§ 1. Философские направления в XI-XIII вв. (Пселл, Итон, Евстра-
- •§ 1. Философские направления вХ1-х1п вв. 271
- •§ 2. Законодательство и наука права eXi-XIII вв. 277
- •§ 2. Законодательство и наука права в XI—XIII вв.
- •§ 2. Законодательство и наука права в XI-xi1i вв. 279
- •§ 2. Законодательство и наука права вХ1-хш вв. 281
- •§ 3. Никулща 285
- •§ 3. Никулица 293
- •§ 3. Никулица 295
- •§ 3. Никулща 301
- •§ 4. Пселл 303
- •§ 4. Пселл
- •§ 4. Пселл 305
- •§ 4. Пселл 307
- •§ 4. Пселл 309
- •§ 4. Пселл 311
- •§ 5. Феофилакт Болгарский 313
- •§ 5. Феофилакт Болгарский Ll
- •§ 5. Феофилакт Болгарский 315
- •§ 5. Феофилакт Болгарский 317
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время (Михаил Ритор, Георгий Торник, Сергий Колива) lxiv
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время 339
- •§ 6. Евстафий Солунскш и его время 341
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время 343
- •§ 6. Евстафий Солунский и его время 345
- •§ 7. Никифор Влеммид l*XX
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит lxxxv"
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит 361
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит 363
- •§ 8. Никита Акоминат и Георгий Акрополит 365
- •Глава V. Время Палеологов (1261-1453). XIII-XV вв.
- •§ 1. Философские направления XIII—xVcm} (Хумн, Иосиф Философ, Холобол, Пахимер, Акиндин, Полома, Кидони, Григора, Метохит, Кавасил, Плитон)
- •§ 1. Философские направления хш-ху ст. 367
- •§ 1. Философские направления XIII-xVcm. 369
- •§ 1. Философские направления XIII-xVст. 371
- •§ 1. Философские направления хш-XV cm. 373
- •§ I. Философские направления хш-xVст. 377
- •§ 1. Философские направления XIII-xVст. 379
- •§ 1. Философские направленияXi1i-xVст. 383
- •§ 1. Философские направления xiIl-xVcm. 385
- •§ 1. Философские направления XIII-XV'ст. 387
- •§ 1. Философские направления хш-хУст. 389
- •§ 1. Философские направления хш-xVcm. 391
- •§ 1. Философские направления Xlll-xVcm. 393
- •§ 1. Философские направления хш-ху ст. 395
- •§ 1. Философские направления x1h-XV ст. 399
- •§ 1. Философские направления XIII-XV ст. 401
- •§ 1. Философские направления x111-xVст. 403
- •§ 1. Философские направления х1п-ху ст. 405
- •§ 1. Философские направления хш-xVcm. 407
- •§ 2. Законодательство и наука права XIII-XV вв.
- •§ 2. Законодательство и неука права xii1-XV вв. 409
- •§ 2. Законодательство и наука права хш-XV вв. 411
- •§ 2. Законодательство и наука права хш-ху вв. 413
- •§ 2. Законодательство и наука права хш-ху вв. 415
- •§ 3. Феодор Метохит xlv1
- •§ 3. Феодор Метохит 417
- •§ 3. Феодор Метохит 419
- •§ 3. Феодор Метохит 421
- •§ 3. Феодор Метохит 423
- •§ 4. Фома Магистр lix
- •§ 4. Фома Магистр 425
- •§ 4. Фома Магистр 427
- •§4. Фома Магистр 429
- •§ 4. Фома Магистр 431
- •§ 4. Фома Магистр 433
- •§ 4. Фома Магистр 435
- •§ 4. Фома Магистр 437
- •§ 4. Фома Магистр 439
- •§ 4. Фома Магистр 441
- •§ 4. Фома Магистр 443
- •§ 4. Фома Магистр 445
- •§ 5. Мануил Палеолог 447
- •§ 5. Мануил Палеолог lxv1"
- •§ 5. Мануил Палеолог 449
- •§ 5. Мануил Палеолог 451
- •§ 5. Мануил Палеолог 453
- •§ 6. Гемист Плитон lxx1
- •§ 6. Гемист Плитон 455
- •§ 6. Гемист Плитон 457
- •§ 6. Гемист Плитон 459
- •§ 6. Гемист Плитон 461
- •§ 6. Гемист Плитон 463
- •§ 6. Гемист Плитон 465
- •§ 7. Политическая риторика (Георгий Кипрский, Феодор Хирта-кин, Никифор Хумн, Дмитрий Кидони)
- •§ 7. Политическая риторика 467
- •§ 7. Политическая риторика 469
- •§ 7. Политическая риторика 471
- •§ 7. Политическая риторика 473
- •§ 7. Политическая риторика 475
- •Комментарий
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава IV
- •Глава V
- •V y VIII I/"
- •Список сокращений
§ 5. Феофилакт Болгарский 317
тирании в том, что она приходит насилием]. Не граждане передают ему бразды правления (тй xctXixa Tfjc, apxfje), но он сам захватывает, похищает власть, и дело не обходится обыкновенно без пролития крови247. Царь, напротив, не имеет надобности в употреблении силы, потому что он получает власть с согласия общества, euvotg лХпЭоис, xai Хлой cruv6pou,fl xai ococppovi xai euyvcoiiovi248 [благорасположением множества и в собрании народа, и единодушием и единомыслием]. Различно отношение царя и тирана к закону и после получения ими власти. Тиран «играет законами» (цеталЕттеОе [переставляет (как в шахматной игре)]), он не видит в них никакой для себя сдерж-ки, нисколько ими не стесняется, но изменяет и отменяет их, когда находит э"то для себя выгодным или даже просто по своей прихоти249. Наоборот, царь осуществляет свою власть в границах закона, и главная его забота — установить прочный правовой порядок250. В этом существенное, коренное различие между монархией и тиранией, по взгляду Феофилакта.
Так как это учение он преподает и эти воззрения внушает не неизвестным ему читателям его произведения, а наследнику византийского престола, то имеем право заключить, что автор имеет при этом в виду особенности именно византийского государственного строя. Если, следовательно, он говорит, что царская власть для того, чтобы считаться правильно приобретенной и законной, должна перейти к данному лицу с согласия народа, то это значит, что таким представляется Феофилакгу переход императорской власти в Византии, по крайней мере в XI в. В эту эпоху престол особенно часто переходил из рук в руки, при самой различной обстановке, и каждый раз этот переход стремились обосновать особым образом. Иногда престол доставался лицу, не имевшему даже тени прав на него. Очевидно, по мнению Феофилакта, которое, по всей вероятности, отражает воззрение, по крайней мере, некоторой части византийского общества, — согласие народа, выражающееся в установившихся формах (ava|b£>r|O4£ [провозглашение]), покрывает все, что предшествовало занятию престола, и дает данному лицу титул на власть. С другой стороны, происхождение от императорской крови, завещание императора и т. п. основания оказываются еще недостаточными, чтобы из них выводить право на престол; нужно, чтобы к ним присоединилось еще согласие народа. Но эта связь с византийскими порядками не лишает, однако, мысль Феофилакта общего значения. Пусть его воззрения выработались в атмосфере византийских политических отношений и, в известной мере, под воздействием византийской
247 Гл. 7: К, upxfJC ToTg а?цаоч Jiepipaivrrai [запачканы кровью с самого начала].
248 Гл. 11.
249 Гл. 8.
250 Гл. 12: тис TTJC, Etrvouiag au|inpo6ujioi!)U£vog [усердно был устремлен к делам благозакония].
318 Глава IV
литературы, можно все же думать, что, по мнению Феофилакта, власть вообще должна иметь своим источником народную волю, и в противном случае она не может быть оправдана251.
На основе этого учения Феофилакт рисует широкую картину тиранического режима и дает образ царя, отвечающего своему назначению. Не стесняясь существующими законами, тиран в своих действиях руководится исключительно своими желаниями. Власть для него — только средство удовлетворения страстей; он ищет только i^ovuc, [наслаждения], подданным оставляет одни АлЗлас, [скорби]. Он посягает на имущество и свободу подданных, грабит и оскорбляет их. Поэтому все, мало-помалу, становятся его врагами; друзей у него нет и быть не может. Тиран это знает и оттого никому не верит и всех боится, даже членов своей семьи и стражу, его охраняющую. О военном деле он тоже не заботится, не внушает солдатам, что они служат обществу, а своей гвардии (6opucp6poi) позволяет насильничать.252 Создается атмосфера лести и лицемерия: тирану все оказывают знаки почтения, но исключительно на словах, из страха253, на деле же его ненавидят, и ненависть эта ждет только благоприятного обстоятельства, чтобы проявиться epyoic, [делами].
Царь во всем противоположен тирану. Так как он получил власть с согласия или же по желанию народа, то уже это одно указывает на его достоинства (ссретп), в награду за которые ему и достается венец. Народ выбирает лучшего из лучших254 и подчиняется ему, как пчелы подчиняются своему прирожденному (айтофгл^с.) царю. Бог помогает ему в его делах, и успех сопровождает его царствование: войны, которые он ведет, победоносны; внутри государства он устанавливает твердый законный порядок (£uvo|i(a)255.
251 Совершенно другую теорию выставил приблизительно полвека спустя Иоанн II Комнин, как о том согласно передают историки Киннам и Н. Акоминат. Чувствуя приближение смерти (1143 г.), Иоанн созвал высшие гражданские и военные чины, чтобы сообщить им, кому после него перейдет престол. По его мнению, нужно проводить разницу между порядком наследования в частном имуществе и в государственной власти. В государстве cpiXa лсЬс; rfj хата r6v upxovra 6ia6eoei аиуб1ат(тесЮа1 та jidvra [(государст-но) любит, чтобы все было устроено расположением согласно (воле) правителя], и потому одно первородство не имело аретт) [добродетель], которая не всегда достается старшему сыну. Имея в виду благо народа, император должен выбрать себе в наследники достойнейшего — будет ли это его сын или посторонний. Этим мотивирует Иоанн передачу престола Мануилу. — ("шпат. cd. Bonn, 26-27; Nicet. Acomin. ed. Bonn, 58-50.
•'"Гл. 8-10.
•'u Гл. 14: npoaxwrt hev faux; 6 noXhrigxal ш;уаХг>УЕ1иа1ейсрг|Ц£Т... aXX'i5! YXd'xKiu 6|ici|jox', 1*1 6e cppf]v ten' avcb|ioTO? [гражданин одинаково кланяется, iipeno iiiofii i и льстит... но уста клянутся, сердце же его — без клятвы].
•м' Гл. 11: лпутгд ttaoxwpouai tuv xpeiTovfflv тф xpEitrovi [они выводят лу'инсго и i лучших |.
•'" Гл. I.'.
j1' 5. Феофилакт Болгарский 319
Начертив этот образ настоящего царя, которому его воспитанник должен подражать, Феофилакт старается его убедить, что царь не может все делать сам, своими силами, и что, следовательно, он нуждается в помощниках и сотрудниках. Этих сотрудников он называет друзьями царя, q>(Xoi. Совершенно ясно, что под этим именем скрываются на самом деле не личные приятели государя, а именно его помощники, т. е. лица, стоящие во главе администрации и пользующиеся особым доверием монарха. Феофилакт называет их Spyavov Tfjc, лоХгсе^ас, [орудие государства]; эти лица следят за всем происходящим, имеют за всем надзор и помогают царю направлять и исправлять течение дел, порицая одних и награждая других.256 Очевидно, это — лица, стоящие во главе отдельных частей управления и пользующиеся особым доверием монарха. Выражение cptX.oi [друзья] может показаться несколько архаичным для обозначения чинов администрации и относящимся к той эпохе развития государственных отношений, когда отправление тех или других административных функций рассматривалось как личное поручение. Но нужно иметь в виду, что Феофилакт — далеко не единственный византийский автор, у которого находится это слово в таком приблизительно значении. В Клиторолигии Филофеяиуп мы читаем о tuv paoiX£cov (p(X,oi ot йлб xapjiuyiov [царские друзья-солдаты], в другом месте о to&v paoiXe'cov cptXoi ex tcov arnixXriTixo&v257 [царские друзья из синклитиков]. Пселл рассказывает, что, когда Исаак Комнин, приближаясь к столице для занятия престола, возвел его в сан npoeflpa,Lvm он сделал это в следующих словах: то: лр&та ое tgjv cptXxov лоюйцон xcd Jip6e5pov г]бт| Т1ц.й> те xal xaTovonu^a) Tfjg ovYx^ntov pouXfjc; [делаю тебя первым в друзьях, сразу назначаю и именую проедром (председателем) сената]. Тот же Пселл приводит письмо Михаила VII Дуки к Никифору Вотаниату, в котором император, между прочим, говорит, что Никифор £xpiv£TO фСХос, paaiA&ug xal (Ьта xai бсрбаХцос,258 [считался другом царя, а также ушами его и оком]. Последнее выражение сильно напоминает Ки-ропедию Ксенофонта259 и показывает, что в Византии <p(X.oi раочХесос, отнюдь не были только личными приятелями государя. Понятно отсюда, почему Феофилакт так много говорит о cptXoi, в частности — подробно останавливается на том, как гибельно отражается на государстве, если cpCXoi не стоят на надлежащей нравственной высоте, и дает своему воспитаннику советы, как производить выбор сотрудников260.
256 Гл. 13: лох; тоТд exactaxoxi, лратгоцЕгоц; лар£фета1 xai елбфетаь xal T6v hev Ела1у£аа тб бе лроац£ц\|)ета1, тб 6£ бюрбсЬоетац [каким образом повсюду они сопровождают его и надзирают в том, что касается похва лы — одно порицают, другое исправляют?]
257 De cerim. II cap. 52. Bonn p. 757, 759.
258 History. Byzantine Texts by J. B. Bury, 210, 267.
259 VIII. 2, 10: touc; paoiX^cog xaXounevoug бфбаХцойс; xai та paaiXeoog ала [называются ушами и глазами царя].
260 Гл. 18,20.
320 Глава IV
(При этом он в некоторых случаях заменяет cpCXoi словом upxovrec,261.) Наоборот, правильный подбор высших правительственных чинов, когда во главе различных областей управления оказываются люди не только безупречные в нравственном отношении, но и доказавшие свои административные способности, имеет благотворные последствия для всей общественной жизни262.
Из вопросов управления Феофилакт особо выделяет заботу о войске. Царь и в этом отношении должен действовать примером. Варваров, говорит Феофилакт, не может устрашить богатство и роскошь царского облачения; на них действует только то, что если они видят императора, закованного в латы и самолично ведущего свои военные силы на сражение (йитоируойгах г6\ ябХецоу)263. Император должен быть, прежде всего, полководец, должен делить с солдатами все опасности походов и во время мира должен заботиться о надлежащем обучении войска и об усовершенствовании военного дела. При этом Феофилакт указывает, что очень важно было бы привлечь к обучению войска старых солдат. Этому вопросу, очевидно, он придает важное значение, так как дальше он прибавляет, что Византия много потеряла от того, что не пользовалась услугами и опытом заслуженных ветеранов264.
Вообще, в императоре Феофилакт выдвигает на передний план его деятельный характер, его активную заботу о благе народа. Только такая забота, говорит он, способна обеспечить императору расположение (eCvoux) народа265. При этом, в согласии с духом эллинистической философии, в частности — в согласии с Дионом, Феофилакт смотрел на царя как на человека, который в отношении йретг), т. е. в отношении своих достоинств, стоит выше народа, подобно тому, как пастух стоит выше своего стада266. Основной чертой его деятельности должна быть cpiXavGpomfa, т. е. снисходительность, милостивое отношение к подданным; в этом он должен подражать Богу, или, прибавляет Феофилакт, пусть он постыдится пчелиной матки, которая одна из всего улья не имеет жала267. Любопытно еще отметить, что в сочинении Феофилакта определенно выражена идея
261 Гл. 18,19.
262 Гл. 18: 6 цт] oTxov etiGctfiaag, Jiug ябХгу [Sweiev; ovnog ёотш 001 yvwucov tcov apx6vrwv алараХбуютос; [хорошо устроивший дом разве не исправил бы государство? такой пусть будет у тебя мерилом мнений архонтов].
263 Гл. 3. Идеалу Феофилакта отвечал в этом отношении Мануил Комнин, который был, прежде всего, полководец и сражался всегда впереди своего поиска. Cinnam. Bonn, 192.
•м Гл. 23: oil 6frv оСтш та, тогу 'Pcouafov 6i&p6Eipe, cbc, тб |ie6£va elvai ел1 Tdiv npuyucVrurv crnpapov v^povra... [таким образом, не погибло бы римское правление от того, что нет крепкого старика при делах...]
•'"Гл. 25.
•'""Гл. 2Х.
•"'' Гл 2(>. Ср. Дмома or. 3 § 82. Фемистий, or. 1, 6, 7, 11 и др. [Карандашом:] Ср. мою iTiiTMo стр. 562-566 Them. or. (филантр. — подр. Богу).
.s*1' 5. Феофилакт Болгарский 321
всемирной монархии: византийский император (ЗатАеиа nuvrog тог) хбоцои [царствует надо всем миром], он — Tf)g olxov\i£vr\<; б£0я6тг)£268 [владыка вселенной]. При этом мировой характер Византийской империи автор ставит в связь не с чем иным, как с благодеянием императора: будучи фЛббеод [боголюбив], он становится 9EocpiAf|c; [боголюбим], а так как Богу принадлежит весь мир, то и он как 0еог) срСХод (тй t<uv cp&oov xoivu) [друг Бога (общее у друзей)] является господином вселенной269.
Другое из упомянутых произведений Феофилакта — речь к императору Алексею Комнину имеет характер не наставления, а похвальной речи, где совет и указания являются только в виде исключения. Феофилакт восхваляет добродетели императора — его храбрость, милосердие, воздержанность, рассудительность, прославляет его победы, называет его апостолом за распространение христианства, хвалит за милость, оказанную им побежденным неприятелям и бунтовщикам. Особенно подчеркивает Феофилакт в деятельности Алексея I две вещи: во-первых, прекрасный подбор архонтов, которые все относятся к подданным как naitpcq [отцы], и во-вторых, его борьбу с бесполезными элементами общества, выразившуюся в том, что он уничтожил расходы на театральные зрелища и изгнал из дворца имевших там пристанище скоморохов и т. п. трутней (upxou? xr|(privae [вождей-трутней]). В сущности, Феофилакт высказывает здесь те же идеи, как и в сочинении о царском воспитании, но только не в форме советов, а в форме похвалы: он хвалит в Алексее I, большей частью, те самые свойства и тот образ действия, которые он там рекомендует своему воспитаннику. Здесь царь также является, как кормчий, который бодрствует за всех270, образец для себя (йрхётилос,) он видит в Боге и ему стремится подражать271, является для подданных своих добрым наставником (бсбйо'хоЛос,), который воспитывает их своими действиями (ёруф лшбегкоу272). Таких идей, которых нет в Царском воспитании, но которые встречаются здесь, очень немного. Ич них, пожалуй, только две заслуживают упоминания. Это, во-первых, мысль, что справедливость не следует доводить до крайности, а следует ее умерять человеколюбием и снисходительностью271, и, во-вторых, выражение тб Pao&eiov iepureuu.a (=regale sacerdotium)Llx [царское священство], которое Феофилакт употребляет в отношении импе-
268 Гл. 12 и 25.
269 Гл. 12. 270Mignel26col. 296 D.
271 Col. 301 С.
272 Col. ЗОЮ.
271 Migne col. 296 С. Ссылка на Пс. 77, 49 [Еккл. 7:16 (17)]: цг| yivov Мхшос, лоЪЗ [не буди правдив вельми].
322 Глава IV
раторской власти274. Выражение это, правда, употреблено им как бы мимоходом, но оно встречается и у других авторов этой эпохи, и потому заслуживает некоторого внимания. Оно, вне всякого сомнения, кристаллизовало в себе определенный взгляд на отношение гражданской власти в Византии к христианству и к церкви.
Из предшествующего анализа видно, что политические сочинения Феофилакта не представляют ничего яркого и выпуклого. В них изложены мысли и проводятся взгляды довольно обыкновенные, которые и до него встречаются в мировой литературе и даже в литературе византийской. Оригинального в его произведениях мало. Но этим еще не решен вопрос о самостоятельности политических идей Феофилакта и о связи его с жизнью. Начитанность Феофилакта и его знакомство с греческой политической философией несомненны. Следы этого знакомства можно у него подметить, и они отчасти" были уже указаны. Но значит ли это, что излагаемые им воззрения имеют чисто литературное происхождение, т. е. что он брал из литературы те идеи, которые ему сами по себе нравились или попадались под руку, и, излагая их, нисколько не думал о том, имеют ли они какую-нибудь связь с жизнью? Или же можно считать, что он более или менее самостоятельно продумывал политические вопросы своего времени, и если пользовался предшествующей византийской литературой, то незаметно для себя, как общим фондом своей образованности, и если делал справки в литературе, то не забывал при этом интересы и отношения современной ему политической жизни? В последнем случае влияние этих интересов и отношений должно было так или иначе сказаться на рассматриваемых произведениях.
Вопрос этот был предметом исследования в статье К. Прехтера «Antike Quellen des Teophilaktos von Bulgarien»275. Прехтер находит, прежде всего, что есть большая разница между Феофилактом и его предшественниками в области византийской политической мудрости — Агапитом и Василием Македонянином. У них, по мнению Прехтера, можно найти лишь незначительные обрывки античного идеала царя, большая же часть из наставлений не имеет почти никакого отношения к обязанностям государя. Феофилакт, наоборот, широко использовал античную литературу, так что, если устранить из его произведений имеющиеся в них незначительные следы христианства276, они могли бы быть написаны античным автором. Но ближайший источник той или другой мысли удается открыть только и редких случаях, и это, думает Прехтер, объясняется манерой работы Феофилакта: Феофилакт, вероятно, выписывал себе из разных анторон тс мысли, которыми предполагал воспользоваться, изменял
•'НС<>1. 101 I).
•'" I». /.. I, IX42 р. 399 414.
"" Стр. 400: cinigcs wcnige Christliche.
.s1-' 5. Феофилакт Болгарский 323
их форму и, затем, вставлял их в ту или другую главу. Свой взгляд Прехтер подкрепляет длинным рядом примеров, при помощи которых он желает убедить читателя, что большая часть политических идей и афоризмов, находящихся в произведениях Феофилакта, если не все, заимствованы или у предшествующей литературы, причем в некоторых случаях он обязывается указать ближайший источник Феофилакта277, в других же -— указывает его, преимущественно, в сочинениях Диона, Фемистия и Синезия278.
Многое в этом взгляде немецкого филолога возбуждает сомнение. Прежде всего, трудно согласиться с тем, будто есть большая разница между Агапитом и Василием Македонянином, с одной стороны, и Феофилактом — с другой, в смысле их зависимости от античной литературы. Не только у Агапита, но и еще раньше — у Прокопия Газ-ского мы встречаем достаточно таких политических идей, корни которых находятся в античной литературе. У Агапита сюда относятся: царь-философ, сравнение царя с кормчим и государства с кораблем, (piAavGpcoftta, euoepEia [благочестие] — основания государственной власти, 1о6тг|с,, гибельность проступков государя, se ipsem regere [управлять собой], euvoia, выбор друзей и некоторые другие. Не менее значительна связь с античной литературой и у Василия. Так что, сравнивая между собою произведения этих авторов, нельзя прийти к выводу о падении просвещения в VI-VIII в[в]. и о подъеме его в IX-XI в[в]., как это представляется Прехтеру. В такой же мере преувеличенной является мысль, что Агапит и Василий черпали свою мудрость из церковной литературы, а Феофилакт этим источником почти не пользовался. У него можно найти довольно значительное число цитат из Евангелия, посланий и ветхозаветных книг279; еще больше у него таких мест, где можно угадывать влияние этого источника, хотя точной цитаты и не приводится.
С этим различием в источниках Прехтер связывает то обстоятельство, что произведения Агапита и Василия Македонянина заключают в себе почти одни только общие места280, конкретных наставлений государю в них мало; Феофилакт же дал своему произведению совершенно другое основание, и потому с своими византийскими предшественниками он в смысле выбора тем не имеет ничего общего. Это утверждение тоже не бесспорно. Общих мест у Агапита и Василия, действительно, немало. Но, во-первых, их не меньше и у Феофилакта. А во-вторых, общие места составляют у этих авторов только литературную форму, принятую по традиции; под ней если не всегда, то в очень многих,,случаях, скрываются указания и намеки на вполне определенные обстоятельства и отношения данной эпохи.
277 Стр. 401-405.
278 Стр. 405-414.
279 См. часть I гл. 7, 8, 9, 11, 12; ч. II гл. 18. Речь к императору Алексею col. 292, 296, 297, 304 (Migne). Всего — до 25 цитат.
280 Стр. 199: nur sehr allgemein gehaltene Regeln.
324 Глава IV
Относительно Агапита, по крайней мере, это можно считать твердо установленным после книги A. Bellomo «Agapeto diacono e la sua scheda regia», вышедшей 14 лет спустя после статьи Прехтера. В ней весьма убедительно доказывается тесная связь между наставлениями Агапита и обстоятельствами царствования Юстиниана. Если мы даже допустим, что автор несколько увлекся своей задачей и что его утверждение верно только наполовину, то и это будет вполне достаточно, чтобы оспаривать тех, кто считает произведения Агапита сплошной риторикой. Трудно согласиться и с тем, будто между произведениями Феофилакта и Агапита нет ничего общего. Точек соприкосновения между ними, напротив, довольно много. Вот список тем, которые встречаются у Агапита и у Феофилакта, причем в произведениях Агапита каждая из них развивается, большей частью, не в одной главе, а в нескольких:
Пороки царя гибельнее и заметнее, ., - , ,. ,„ чем пороки частных лиц /ии/. га. 2 Аг. гл. 2.10
Истинный царь властвует над собой 4 18.65.68
Царь воспитывает примером 4 27.36
eOvoia граждан в отношении царя 11.14 35
euaepeia, как основа государства 12 15.51
Всемирная монархия 12.25 2
Воспитательные задачи царя 12 28.39
Царь должен слушать советы 17 22.32
9. Истинные и ложные друзья 15.16 22.31.32.56 10. Выбор архонтов 18.20 30 11- xuf5epvr|Tfi5=paoiX£i)s; vaiig=noA.iTeCa 21 2.10.70
фЛсел-ерсояСа царя 26 6.20.40.50.59
Подражание Богу Лбуод, col. 301 С281 1.3.21.24
Есть ли во всех этих пунктах непосредственная связь между обоими авторами, т. е. черпал ли Феофилакт из произведений Агапита, или же сходство объясняется тем, что у них был общий источник, — это не имеет значения.
Вообще, Прехтер идет слишком далеко, желая доказать наличие полной противоположности между Феофилактом и его предшест-нсиниками в смысле их источников. И если нельзя согласиться с тем, что у Лгапита и Василия Македонянина будто бы совсем нет идей античного происхождения, то нельзя согласиться и с тем, что, как умеряет 11рсхтср, они могли бы быть написаны античным автором282.
•'"' Но 1пд. Мипя.
•'"•' Стр. 400: von cincm antiken Verfasser.
,ss' 5. Феофилакт Болгарский 325
Против этого можно сделать три замечания: 1) сам Прехтер приводит параллели к Феофилакту из Диона, Фемистия, Синезия, имп[ератора] Юлиана, и этим уже самым он признает, что позднегреческая литература заключает в себе такие идеи, или, по крайней мере, такие формы их выражения, которых нет в античной, и если Феофилакт кое в чем опирается на эту литературу, то совершенно очевидно, что уже по этому одному его произведения не могли бы быть написаны античным автором; 2) если уж у авторов эпохи эллинизма и раннего византинизма античные политические идеи получили некоторое развитие и приняли некоторые новые черты, то и Феофилакт проявил в этом отношении не меньше самостоятельности: иногда он делает выбор из нескольких античных формул, иногда же он вкладывает в эти формулы новое содержание; 3) вникая в эти случаи, где Феофилакт проявил ту или другую степень самостоятельности, мы можем найти, что здесь отразились не только его собственные политико-философские воззрения, но и некоторые черты византийских общественных отношений и фактической византийской истории.
Мнение Прехтера, что предшественники Феофилакта целиком разлагаются на античные идеи и формулы, опирается на представление о манере работы Феофилакта и на метод, который Прехтер применяет в своей статье. Ни то ни другое, однако, не может быть принято. По мнению Прехтера, Феофилакт при чтении того или другого предшественника выписывал себе те мысли, которыми он думал потом воспользоваться, и, изменив несколько их форму, затем вставлял их в ту или другую главу283. В другом месте он выражается еще определеннее: перед Феофилактом, когда он писал свое произведение, лежали (vorgelegen) разные греческие авторы, из которых он и делал соответствующие выписки284. Если принять эту гипотезу, то выйдет, что Феофилакт, чрезвычайно образованный и даже ученый по тогдашнему времени человек, не имел никаких собственных мыслей по тем вопросам, о которых он взялся писать; что он не знал жизни, не чувствовал биения ее пульса и не размышлял о ней — вообще, что он заботился только о том, как бы сделать свое произведение наиболее законченным в риторическом отношении, а не о том, чтобы дать своему воспитаннику полезные и отвечающие условиям времени советы. Такое предположение мало выставить, — его надо доказать, и доказательством отнюдь не может быть совпадение с другими греческими авторами в отдельных словах и сочетаниях слов, потому что такие совпадения вполне удовлетворительно могут объясняться и тем, что Феофилакту просто припоминались отдельные мысли и фразы, обратившие раньше на себя его внимание при
283 Стр. 400: in der Weise gearbeitet, dass er sich bei der Lekture Gedanken, die er glaubte verwerten zu Konnen, anmerkte, sie in eine neue Form umgoss und an dem lockeren Faden der Kapiteleinteilung aufreihte.
284 Стр. 409.
326 Глава IV
чтении того или другого греческого автора. Обширная начитанность Феофилакта не подлежит спору, и вполне возможно, что, подыскивая форму для той или другой мысли, он припоминал выражение, встретившееся ему прежде при чтении. Можно допустить даже, что в отдельных случаях ему казалось уместным вставить в свое изложение какую-нибудь мысль, находящуюся у какого-нибудь греческого автора, и Феофилакт, чтобы проверить себя, брал с полки соответственный том и отыскивал там эту мысль, как в настоящее время делают это авторы, когда хотят проверить цитату. Но чтобы это было общим правилом и чтобы Феофилакт думал только о наиболее полном использовании греческой политической философии и не имел никакой собственной идеи, это представляется психологически мало вероятным.
Свой взгляд на манеру работы Феофилакта и на его зависимость от предшествующей литературы Прехтер обосновывает таким образом. Он приводит какое-нибудь место из Феофилакта и, в параллель ему, место из какого-нибудь греческого автора или несколько мест из разных авторов, причем между Феофилактом и его предшественниками оказывается сходство в нескольких словах из целой фразы или периода, а иногда Прехтер указывает сходство в самой теме. Но в том и другом случае речь идет, главным образом, о словесных формулах, а не о заключающейся в них мысли. От этого словесного сходства Прехтер делает заключение, что перед нами заимствование, причем он иногда точно определяет, из какого автора сделано заимствование, а иногда он отказывается это определить — потому ль, что формула встречается у нескольких авторов с незначительными вариациями, или потому, что Феофилакт настолько изменил выражение, что определить его источник уже не представляется возможным.
Этот прием дает выводы, с которыми очень трудно согласиться. По теории Прехтера, Феофилакт заимствовал, напр[имер], у своих предшественников мысль, что царь должен назначать на должности только таких лиц, которые будут ими пользоваться не во вред народу285. Невольно возникает вопрос: неужели такую простую мысль нужно заимствовать? Она настолько проста, что трудно даже придумать различные формы для ее выражения, и если у Феофилакта и у его предшественников словесное выражение ее приблизительно одинаково, то это еще не убеждает, что перед нами заимствование. Еще менее убедительными являются те случаи, где и форма мысли оказывается у Феофилакта и его предшественников различною. Так, па стр. 406 Прехтер приводит мысль Феофилакта, что у тирана нет дручей, и та же мысль встречается у Диона; вся фраза у Феофилакта состоит ич одиннадцати слов, из них только одно встречается в со-отнетстнешюй фразе у Диона. Если мы откинем некоторую услов-iiocTi., какую представляет самое слово «тиран», то мысль окажется
•'"Ч'гр. 404.
>s 5. Феофилакт Болгарский 327
опять-таки очень простая, которую не было надобности заимствовать, а различие в словесном выражении говорит, самое большее, о припоминании, а не о сознательном заимствовании. С Прехтером можно было бы согласиться, если бы те мысли, о которых он говорит, носили на себе отпечаток той эпохи, когда они встречаются в литературе до Феофилакта, и не имели связи с современной ему действительностью. Но когда Феофилакт убеждает своего царственного читателя, что нужно заботиться о надлежащем состоянии вооруженных сил государства или что царь не должен отдавать все свое время на театры и зрелища286, то не может быть спору, что эхо— вопросы, на которые наталкивала сама жизнь, и было бы странно, "если бы в произведении Феофилакта о них не было речи. Сопоставление с Исократом, Дионом, Фемистием и друг[ими] кажется здесь излишним.
Но самое главное, что надо возразить Прехтеру, это то, что он, говоря о сходстве в темах между Феофилактом и предшествующей литературой, совершенно не принимает в расчет различие в обработке тем. Ко времени Феофилакта в греческой литературе, действительно, накопилось довольно много политических тем, которые переходили от одного автора к другому, но развиваются у них далеко не всегда одинаково, и им придается смысл не всегда один и тот же. Различие в трактовке темы может находить свое объяснение или в различии воззрений отдельных авторов, или же в развитии общественных отношений и политической обстановки данного времени. Если обратить на это внимание, то выводы получаются значительно отличные от тех, которые мы находим у Прехтера. Тогда окажется, что произведения Феофилакта не представляют только набор избитых афоризмов, но что они отражают, в известной мере, его собственные воззрения и имеют некоторую связь с жизнью. Как было указано, Прехтер не всегда в состоянии определить, с кем из своих предшественников Феофилакт имеет ближайшую связь; это — оттого, что у него перед глазами находится вес время словесная формулировка темы, а не вложенный в нее смысл. Если же иметь в виду этот смысл, то выяснение того, от кого из греческих авторов отправлялся Феофилакт в развитии данной темы, станет легче. Разберем некоторые из этих тем.
1) Царь и тиран287. Нет надобности говорить, насколько стара и насколько распространена эта тема в греческой литературе. Немного, вероятно, найдется авторов, у которых она не встречается. У Ксено-фонта царь правит £x6vrcov.<iv9pcimcov и хатй v6^iov [добровольными людьми и по закону], тиран — <3cx6vrcov и цт) хатсЧ v6|o.ov (Memor. IV 6, 12). Платон характеризует тиранию двумя признаками: picuov и 6ж>ц.£а [насилие и беззаконие], а монархию — fexouoiov и убцос;
286 Стр. 404.
287 Прехтер, стр. 401^01, 406-407.
328 Глава IV
[добровольность и закон] (РоШ. 276 е, 291 е). Дион примыкает к Платону и к его словоупотреблению. У Фемистия царь лрб tojv uAAcov стоуст/соистец [борется за других], тиран лрб тшу aUcov empouXeiiei [злоумышляет на других] (or. Ill р. 44а Dindorff), но повторяется и ксенофонто-платоновское определение: paoiXeCa £xoiioi6v tig ou Ptaiov [царство добровольно и ненасильственно] (or. I p. 19d). Также и Синезий: paaiXecoc; трблос, 6 vduoc,, rupdwou 6 трблос, vouoc,LX [образ действия царя — закон, закон царя — (его) образ действия] (ncpl ftacnAeidg с. 6), кроме того, тиран anoXatei Tfjc, riveuovlac; elg трифг|у [наслаждается правлением в роскоши] (ibid.). Во всех этих определениях проглядывает одна и та же мысль: тиран отличается от царя тем, как он пользуется властью, и если авторы говорят о незакономерности, то разумеют незакономерность в употреблении власти (tyrannus quod exercitium [тиран в отношении образа действия]). Совсем не то у Феофилакта. В его понимании вопрос идет не об употреблении власти, а о ее приобретении. Тиран — это захватчик власти, узурпатор, причем узурпация состоит не в нарушении закона о престолонаследии, а в том, что он получает власть не из рук народа. Феофилакт говорит о тиране: ел1 tfjv upx^v Expia£ETai, ctpna|ei, ou йлб tcov itoKii&v та xaAiva ехбёхетсл [ради власти изгоняет, будет грабить, принял бразды (правления) не от граждан] (cap. 7). Перед нами здесь tyrannus quoad titulum [тиран по определению]. Всякий признает, что это вполне согласуется с византийской политической литературой, где Tupawoc; всегда бунтовщик, узурпатор. См., например, Пселла. Здесь сквозит еще и та мысль, что законной может быть власть только в том случае, если она перешла к лицу с согласия народа: это вполне соответствует византийским политическим воззрениям. Можно признать, что формула Феофилакта уже заложена у Ксенофонта в его противоположении ex6vrcov — ux6vrcov, но какая между ними разница! Изложение Ксенофонта носит чисто отвлеченный характер, и ничто не указывает на его связь с жизнью — на самом деле связи, может быть, и не было; напротив, у Феофилакта связь чувствуется как нельзя больше, на что намекают уже самые выражения, отличающиеся красочностью и выпуклостью (upraigei). Любопытно еще сопоставить Феофилакта с Синезием. Тот также говорит, что тиран не избран народом, но, по его мнению, и царь не избран народом: ой тб nXfjOoc, tfflv йлпхбсоу лоин paoiWa, ou uuUov, TUpawou [это множество подданных делает царя не более, чем тирана) (cap. 5 in fine)288.
2) Пчелиный улей289. Сравнение государства с ульем встречается не и одной только греческой литературе, но не всегда им пользова-
•'*" I lo'i i и та же мысль у Фемистия. См. V. Valdenberg. Discours politiques tie Tlifinisilus. Byzantion 1.1 p. 577. Относительно выражения bt6£xrrat [при-пнмпгь (lumen.)] ср. Петра Патрикия. V. Valdenberg. Les idees politiques dans les ГшцшепЬ ile I'. I'atrikios. Byzantion t. II p. 67.
•'"" llpoxivp, i-rp. 4()() 410, 412-413.
,s^' 5. Феофилакт Болгарский 329
лись с одинаковой целью. Возьмем только тех авторов, у которых оно проведено ближе всего к Феофилакту, и посмотрим, какую мысль они высказывают при его помощи. Платон. РоШ. 301е: если бы родился царь, физически и духовно отличный от остальных, как в улье, он мог бы действовать по собственному усмотрению, а не по законам; Resp. VII 520b: если царь айтофхл^с, и оЛтбцатос, [саморожден и действует по собственной воле], он не обязан заботиться о народе; если же, как в улье, его производит само общество, он должен жить не для себя, а для других. Дион or. 3 § 50: на примере улья природа показала, что сильный получает власть ради слабого; or. 4 § 62-63: истинного царя отличает природа, как между пчелами одна только царица не имеет жала. Фемистий or. II р. Зба: настоящего царя не избирают, он сам родится сштбиатос,, как в улье; or. XIX р. 233а: в улье царь родится сштофипс,, которому exotioiov подчиняется улей, — так бывает и ev блЮрс&лои;, но редко. Внимательный читатель убедится, что в каждом из этих мест есть особенный оттенок мысли; отчасти они даже противоречат одно другому, как Платон Resp. VIII и Фемистий or. XIX. Мысль же Феофилакта такова: в противность тирану, царь получает власть euvoCo: лХт|9ог)С,; так в улье, если есть paoiAeuc, айтофиг)д, его делает предводителем па\ тб яХЛЭос, [все множество (народа)] (cap. 11). Прехтер, разбивая эту мысль Феофилакта на отдельные слова, находит, что часть слов напоминает Диона, а часть — Фемистия290. Но совершенно ясно, что, несмотря на сходство в отдельных словах, мы имеем здесь новый поворот мысли. С Дионом у Феофилакта нет ничего общего, а с Фемистием они стоят на противоположных точках зрения. Фемистий защищает учение о царе, получающем власть по праву рождения, и потому он утверждает, что в улье царя не избирают, а просто подчиняются ему; Феофилакт же проводит учение об избрании царя, и у него выходит, что прирожденного царя улей себе избирает, лЕлоСптш. Оба они называют царя айтофглк, но соединяют с этим термином совершенно различные воззрения. Фемистий пользуется сравнением с ульем, чтобы доказать, что раочХейс, ахггофхгпд не нуждается в согласии общества, а Феофилакт — наоборот, чтобы доказать, что только такое согласие делает прирожденного царя царем de iure. Ближе всего Феофилакт к Платону, но и с ним он не совпадает. И если в учении о тиране мы видим у Феофилакта отражение византийской политической идеологии, то ясно, что и басня о пчелах привлечена здесь на службу той же самой идеологии.
3) Свойства истинного царя291. В главе 11 и след. ленд. fiaaiL Феофилакт начертывает образ истинного царя, т. е. перечисляет свойства, которыми такой царь должен отличаться. Прехтер (стр. 402) относит все эти вопросы к числу тех заимствований Феофилакта, которых
29° Стр. 409. 291 Стр. 402-404.
330 Глава IV
источник не может быть определен с точностью. Из всех свойств, которыми Феофилакт наделяет царя, только одно, именно благочестие, ейоёрасс, Прехтер считает возможным отнести на счет определенного автора — Синезия. Нужно прямо сказать, что от Прехтера ускользнула сущность вопроса. Дело не в том или другом отдельном свойстве царя, а в их совокупности, т. е. в списке добродетелей,1-*1 которые считает обязательными для царя известный политический автор. Только этот список в его полноте характеризует его политическую идеологию, а никак не отдельные понятия, в него вошедшие. Если мы возьмем историю этого вопроса в греческой литературе, то окажется, что от Ксенофонта до Феофилакта разными авторами было указано не меньше 30 свойств, которыми должен отличаться настоящий государь292. Но ни у одного автора не встречаются все эти свойства вместе, — каждый делает из них выбор, и нужно думать, что такой выбор имеет всегда какие-нибудь разумные основания. Вероятно, если в данном произведении одно свойство опущено, а другое введено в список, то это оттого, что автор первое не считал важным или, может быть, даже не понимал его значения, а второе ему казалось необходимым. Например, список, который можно составить на основании речей Диона, будет состоять приблизительно из 18-20 свойств, список Фемистия — из 16, но любопытно, что списки эти совпадут только наполовину: около 8-9 элементов списка Диона будут отсутствовать у Фемистия, но зато у него окажется несколько элементов, отсутствующих у Диона293. Список же Феофилакта состоит из 8 или 9 элементов, и если мы сравним его со списками в предшествующей литературе, то окажется, что он ближе всего подходит к тому, что дает Синезий: оба автора здесь почти совпадают. Мы можем относиться к этим спискам как к риторическому упражнению (в некоторой мере это, может быть, и так), но все-таки как-нибудь надо объяснить тот факт, что у Феофилакта только очень отдаленное сходство с Дионом и Фемистием и почти полное сходство с Синезием. Если, напр[имер], оба они требуют от государя euoipeia и cpiXonovfo и умалчивают об uXf|9eia и £лютг|цг|, то вряд ли это случайно; скорее можно думать, что здесь отразилось или родство их мировоззрений, или же сходство в тех требованиях, которые предъявляла к императору политическая обстановка. Само собой разумеется, что это не исключает возможности того, что в отдельных пунктах Феофилакт примыкает к другим авторам. Так, (puav6pa)jikx составляет обычную тему всех изображавших идеального царя, начиная с Ксенофонта; то же самое нужно сказать и о теме: se ipsum regere.
"'- ('мисок их можно найти, между прочим, в книге: G. Ватег. Сотриппниг inter se graeci de regentium hominum virtutibus auctores. 1889.
"" 1 liinpiiMcp, у Фемистия нет daiKovq, £1)Еру£тг|с;, фйбтщод [прост, благодетель, щедрый); у Диона зато нет tmarf\iir\, лрфотгк, цеуаХолрёяею [знание, милое п., неликолемис].
$5. Феофилакт Болгарский 331
4) Друзья царя. Проследим главные этапы этой темы. Сначала у Ксенофонта говорится о значении друзей вообще, без указаний на царя. Метог. II 4, 7: друзья (II 3, 19 братья) полезнее, чем члены тела. В применении к царю Сугор. VIII2, 10: Кир при помощи подарков и почестей привлекал к себе помощников, которые назывались 6ф0сЛцо£ раочХ&ос;. Исократ. ad Nicocl. 27, высказывает совсем другую мысль: царь должен выбирать себе в друзья не всех, кто к этому стремится, а только достойных, — не людей, с которыми приятно проводить время, а с кем upiora ttjv nd'kiv 6ioixf|O£i.c, [ты будешь наилучшим образом управлять государством]. Здесь впервые ясно выражена связь между дружбой и управлением. У Диона видим сближение Ксенофонта'и Сократа. Or. 1 § 28-32: истинный царь срЛйтоярос, [любит друзей], друзья заменяют ему бфбоАцойс,, <3txof)v [глаза, слух] etc. Or. 3 § 87-104: царь нуждается в cruvepyowTec, [сотрудники], без 6ioixoi)vtec, ф(Хо1 [друзья-управляющие] ничего не имеет значения, они полезнее, чем уМ&тта, хфе [язык, рука] и т. д. Or. 3 § 107-122: царь лоХгкрЛос, может одновременно яоХХ.6: лрйттау, лоХХо; 6pav... [много делать, много видеть]; он может иметь лучших друзей, чем йк&тпд, так как выбирает их из всех друзей. Фемистий высказывает две разные мысли. Or. 22 р. 281Ь (в развитие мысли Ксенофонта): дружба делает человека битХаоюлаа [вдвойне сильным]; or. 6 р. 74с: благодаря дружбе, императоры Валентиниан и Валент, будучи по природе лоХилХйоин, становятся как бы одним человеком— euovcj&Oriaav. Между этими мыслями нет ничего общего, и трудно сказать, которую из них следует признать собственно мыслью Фемистия. Прехтер считает таковою, по-видимому, первую294, но в этом можно сомневаться, так как она высказана в изложении мифа Продика о Геракле на pacnyn>e,LXI1 который Фемистий хочет передать так, как он до него дошел, хотя на деле он вносит в него некоторые новые черты. Синезий говорит о дружбе исключительно в применении к царю. Сар. 12В de regno он повторяет мысль Ксенофонта о Кире, а в cap. I ID и cap. 30 он проводит параллель между царем и Богом: только Бог соггйрхцс, [не нуждается в помощи], царю же нужны друзья, и этим он лоХилАаоЧа^а свои силы (1 ID); даже Бог не сам ёхХглтоируеТ [мудро исполняет], но пользуется природой как органом, — царь нуждается в ёлютблш [исполнительные помощники] (cap. 30). Подобную же мысль, но бледнее, находим в Завещании Василия Македонянина, гл. 22. Феофилакт доказывает в гл. 13, что верные друзья являются uvayxatov ftpyavov царской власти и что благодаря им царь, будучи один, становится лоМолХйохнс, [многократно превосходящим]. Для Прехтера здесь несомненна зависимость Феофилакта от Фемистия или от Синезия, но ему кажется невозможным точно определить, кому из них принадлежит решающее влияние295. После сказанного должно быть ясно, что о Фемистий здесь
294 Стр. 411.
295 Стр. 412: wird sich schwerlich eine Entscheidung treffen lassen.
332 Глава IV
мало оснований говорить. Феофилакт скорее противоположен Фе-мистию, чем сходен с ним. С Синезием у него больше сходства, но оно не полное: нет параллели между царем и Богом. Ближе всего он стоит к Диону, и можно думать, что именно из его речей развивалась мысль Лиона296."""
5) Выбор должностных лиц. Эта тема родственна предыдущей, и в литературе они очень часто переплетаются друг с другом. Кроме уже приведенных мест о друзьях царя, в античной литературе можно указать немного, относящегося к этому вопросу, и это немногое заключает в себе мало конкретного. Исократ (ad Nicocl. 16) ограничивается общей фразой, что занимать должности могут только рёА,тюто1 [лучшие], которые не будут u|3pCJ;etv Tffiv б/Xov [оскорблять народ]. В Псевдо-Исократе Ad Demon., кроме подобной же бесцветной мысли, что для oioixifaeic, [управляющие] не следует пользоваться лоуп.рф [дурными средствами] (37), высказывается другая, несколько более живая мысль: при назначении на должность следует, прежде всего, обращать внимание на то, насколько данное лицо показало умение управлять собственными делами, лис, то: imnov б1фхг)О£У (35). У Диона почти ничего нет по этому вопросу; Фемистий ограничивается самыми общими мыслями297. Синезий. наоборот, дает хотя немного мыслей, но они охватываются совершенно самостоятельной идеей, и в них чувствуется дыхание жизни. Должности, говорит он, нужно давать людям самым справедливым, и, вообще, при выборе должностных лиц следует отдавать предпочтение не богатым, а людям, отличающимся нравственными достоинствами (upior(v6r|v, &ЪХ& (if| nAot)Ttv6r|v); также следует обращать внимание на то, имеет ли данное лицо upxixfjv tmarf\^,r\v [знание об управлении] (cap. 30). Агапит298 и Василий Македонянин299 повторяют Исократа: Jiovripoi не должны привлекаться к 6ю£хг|очс,; царь должен уметь узнавать йретйс, и уусоцас; [добродетели и мнения] архонтов, чтобы назначать каждого на соответственную должность. Очень мало общего заключает в себе изложение Феофилакта. Продолжая говорить о друзьях (фОхн) даже тогда, когда речь явно идет о выборе чиновников, он в 18-й главе своего сочинения дает своему воспитаннику указание, на что следует обращать внимание при выборе должностных лиц. Три вещи нужно иметь в виду: человека, хозяйство и государство. Прежде всего, нужно узнать olxeTov fjQoc, [свойственный образ мыслей] человека и, главным образом, не господствует ли у него tmQvuia над Хоуюцод [рассудок]. Затем нужно посмотреть,
''"' Ср. or. 3 § 87: ToTg 6£ paatXevoiv баф itXetco те xal цей;ш npUTtciv av<'«yxi], лХпбутшу беТтшу crwepYOwrwv [чем больше и лучше царям необходимо делам., (тем больше) должно быть сотрудников].
•"" Or. К р. 16 d. Ср.: J. Scharold. Dio Chrysostomus und Themistius. 1912 стр. 21 и 25.
•"'"Гл. .10.
J""|ji. ,10, .1.1.
,fr' 5. Феофилакт Болгарский 333
как он управляет своим хозяйством (тог) oixou 6io£xr|ot.g), и если это окажется удовлетворительным, то можно его возвысить на следующую ступень, т. е. вверить ему управление государством. Ибо кто не управился со своим домом, как управится с государством? Эта точка зрения является у\<Ь\1ауч блтароЛбуиттос, twv up/ovreov [мерилом мнений архонтов]. Прехтер отказывается указать в предшествующей литературе какое-нибудь произведение, в котором излагались бы точно такие же мысли, но он находит здесь у Феофилакта сходство с теорией, против которой спорил Аристотель в своей Политике, а именно с тем взглядом, что между хозяйством и государством нет существенной разницы, и если кто хорошо справляется с первым, то он может управлять и вторым300. На самом деле сходство с этой теорией у Феофилакта очень незначительное; некоторую близость можно указать также с Псевдо-Исократовым Ad Demonio. Но нужно признать, как это и делает Прехтер, что мысль Феофилакта совершенно особая и не совпадает целиком ни с той, ни с другой теорией. Феофилакт вовсе не касается общего вопроса о сходстве между оТхос, и n6Xic,, его мысль отправляется от другой точки, и для него характерно требование тройного испытания будущего архонта, чего мы не встречаем ни у кого в предшествующей литературе.
Здесь разобраны для примера пять тем из числа приблизительно 10-15, находящихся в двух произведениях Феофилакта и приводимых Прехтером для доказательства его взгляда на отношение Феофилакта к античной литературе. Почти то же самое можно было бы сказать и о других темах. А если так, если судьба этих тем до Феофилакта и у него самого такова, как это вытекает из их рассмотрения, то это позволяет сделать по данному вопросу выводы, несколько отличающиеся от тех, которые мы находим у Прехтера, а именно:
Между византийской политической литературой VI-VII вв. и той же литературой IX и следующих веков нет резкой разницы в их отношении к литературе античной. В тот и другой период почти одинаково византийская политическая литература находилась под воздействием античных политических идей и учений.
Воздействие античной литературы на византийскую полити ческую литературу не было, однако, единственным, и византийская политическая литература ни в тот ни в другой период не представля ет простого повторения. Кроме этого влияния как Агапит и Василий Македонянин, так равно и Феофилакт испытали на себе влияние христианского мировоззрения.
3) Наряду с античной политической литературой Феофилакт обнаруживает знакомство с позднейшей греческой литературой, а именно — с литературой эллинизма и раннего византинизма, и потому произведения его никак не могли быть написаны античным автором.
30° Стр. 403.
334 Глава IV
4) Ни к античной, ни к позднейшей греческой литературе у Фео-филакта не замечается рабского отношения. Феофилакт не повторяет предшествующих авторов, а лишь пользуется ими для выражения собственных мыслей. Самостоятельность мысли Феофилакта удается проследить даже в некоторых из тех случаев, где в отношении внешней формы выражения он стоит очень близко к своим предшественникам или даже повторяет их; при этом иногда можно указать связь того нового, которое заключает в себе мысль Феофилакта, с понятиями и отношениями его времени, в других же случаях это новое представляет плод чисто теоретического или философского развития мысли.
Текст: Migne Patrologia Graeca t. 126 (t. IV).
Литература: К. PrSchter. Antike Quellen des Theophylaktos von Bulgarien. BZ. I, 1892. В. Васильевский. Труды т. I стр. 134-149. К. Roth. Studien zu der Briefen des Theophylaktos Bulgarus. 1900.
